這一「知」知什麽？｜林中治先生

這一「知」知什麽？

林中治

這一回一開頭，先用一首詩來說明修行做功夫的道理和要領，現在先來看這一首詩怎樣講。

詩曰：

      佛即心兮心即佛，心佛從來皆要物。
      若知無物又無心，便是真如法身佛。
      法身佛沒有模樣，一顆圓光涵萬象。
      無體之會即真體，無相之相即實相。
      非色非空非不空，不來不向不回向。
      無異無同無有無，難舍難取難聽望。
      內外靈光到處同，一佛國在一沙中。
      一粒沙含大千界，一個身心萬法同。
      知之須會無心訣，不染不滯為淨業。
      善惡千端無所為，便是南無釋迦葉。

這首詩指的是成佛以後的境界，雖然詩中的道理很容易懂，但是並不容易做得好。只要這首詩懂了，什麼宗派、什麼法門，全都含在裡面。「佛即心兮心即佛」，佛法通常就這麼講，尤其是禪宗更是這樣強調。佛在哪裡？就在我們的心，可是心在哪裡？

接著第二句，比較不容易懂了。「心佛從來皆要物」，佛法講的「心」，是「心物一元」的「心」，那個「心」沒有離開萬法，離開萬象的心，不是真心。我們很多人信佛以後，在觀念上都會認為，佛法講空，這個也不要，那個也不要。其實，人家佛法是說，你不理性的東西，你身心上的習氣業力，那些不要，貪、嗔、癡統統不要。可是宇宙的萬象，你不必排斥，日常生活中合理性的事情，也不必拒絕，「心佛從來皆要物」，你心也好，佛也好，並沒有離開宇宙萬象，而把這個心跟佛獨立起來。

如果你認為佛是佛，心是心，宇宙萬象是宇宙萬象，彼此無干，那你這學佛的概念還不行。你要在這五蘊之身中體會出來「心」以後，還要擺脫五蘊之身對心的干擾，再把心解脫出來，不受物牽，既然不受物牽，當然也就不必執守一個自心了，這也就是下二句：「若知無物又無心，便是真如法身佛」的道理了。可是佛也好，心也好，在萬物之中，沒有離開萬物，甚至萬物都是心佛所變現，心佛是要做到不受萬物的干擾，但是這不受干擾，並不必掃除萬物不跟它在一塊。「物」本來是我們真心本性所變化出來的，只是現在這些變化出來的「物」的境界和作用，對我們的「心」產生干擾。為什麼會產生干擾？很簡單，習氣業力之故。所以，現在修行就是修習氣業力。雖然講萬物和心是在一塊，所謂在一塊是一種表達而已，其實到成就的那個時候，你會證到「宇宙萬物，都是我們真心本性所變現」。

可是話說回來，既然萬物是你的真心所變起來的，他們對你為何會產生干擾？這是因為我們在這種變現上面，產生兩個因素，一個是「心」的因素，另外一個是「物」的因素。「心」的因素，實在真心本性與萬物之間，產生了一層「識」的作用。然後同時又由物的因素這一邊，引起我們貪嗔癡的那些欲望。就這樣，我們人就夾在真心本性與萬物之間，而我們也等於把真心本性與萬物隔開了。在真心本性與萬物之間，我們每一個人都造了境界。這個境界每一個都不一樣，為什麼？因為你那個「識」的作用不一樣，你那個習氣業力不一樣。而現在我們人生，就困在習氣業力裡頭過生活。這正是我們現在眾生生命狀態的寫照，你幾時能把這一層「識」跟習氣業力完全化了，恢復到真心本性與所變現的萬法，就這樣子擺著，那就叫「佛」。所以這個道理要認清楚，這也就是為什麼這裡會說「若知無物又無心，便是真如法身佛」了。真如，講真心本性。法身是指萬法，真如本性變現起宇宙萬法，這就叫做「真如法身佛」。

現在我問：到達「無物又無心」了，這時候還有什麼？
（學生答：還有這一知。）
對啊！對啊！你看，不是沒有東西啊！所以這一「知」很可貴。但是我告訴大家，就看你這一知「知」什麼？你所知是凡夫法，就算這一「知」，還是凡夫境界，哪一個人不「知」？看你所「知」是什麼？如果你「知」是到達「無物又無心」，那這一「知」就可貴了，這就是「真如法身佛」的境界了。

      ——林中治先生  講述《西遊記與唯識-系列》（五）『悟後起修』

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