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南老師說:「大學之道」學問修養的次第

百年世事兼身事,樽酒何人与细论丨南公手跡.jpg
2016-12-17 20:31


南老師說:「大學之道」學問修養的次第

南公懷瑾先生丨講述

    《論語別裁》是我很重要的一本書,另一本非常重要的是《原本大學微言》。諸位如果說對我很相信,請問《原本大學微言》讀過嗎?不要說讀過,翻過嗎?看得懂嗎?要問打坐修行修養之道,《原本大學微言》開宗明義都講到了。我從八歲起就讀《大學》了,從這個宗旨來講,佛的道理不離它的。——《二十一世紀初的前言後語》

《大學》的綱目要領
四綱:大道、明明德、親民、止於至善
七證:知、止、定、靜、安、慮、得
八目:格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下
五法:博學、審問、慎思、明辨、篤行


    現在我們正式研究《大學》第一段的四句書:

    「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。」

    古文就是這樣簡化。如果用現代的觀點來說,這種古文,就是春秋、戰國時代的簡體文。把人類的意識思想、言語,經過濃縮,變成文字,但永遠保存意識思想的原有成分,流之久遠。這就是我們所說的古文。

    這四句書,到了南宋開始,經過宋儒理學家們的研究注解,尤其是程、朱學派以後的學者,大多必要遵守程、朱章句之說,因此習慣地說《大學》書中的要領,便有「三綱八目」的說法。綱,是綱要;目,是條目。綱目,是朱熹首先慣用的創作。例如,他對於中國歷史的批判,不完全同意司馬光《資治通鑒》的觀點,自創一格,他對歷史的編寫,被後人稱作「紫陽綱目」。


    其實,綱目是寫作文章和對學術分類的邏輯方法。綱,是前提,也可以說是標題。目,是分類的引申。很有趣的,我們現代在政治術語上,聽慣了「上綱」這個名詞,但大家還不知道,首先使用這個名詞的導師,也是採取儒家學說中來的,並非導師自已的創作。只是大家書讀得不及他多,就不知道他當年也是此中的健者。

    過去所講的《大學》一書中有「三綱八目」的說法。是哪個「三綱」?是哪個「八目呢?

    答案是這樣的:《大學》書中首先提出的「明德」、「親民」、「至善」,便是三綱。不是古代傳統文化的「君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱」的三綱。那八目呢?

    答案是《大學》後面的:「格物」,「致知」、「誠意」、「正心」、「修身」、「齊家」、「治國」、「平天下」。

其實,對於《大學》一書,指出有「三綱」之說,也不儘然!事實俱在,如說《大學》一書的綱目,應該說它有四綱、七證、八目才對。

四綱、七證、八目

    那麼,四綱是什麼呢?就是在「明明德」、「親民」、「止於至善」之上,一個最重要的前提「道」字,也可以說是大學之道的「大道」。詳細的理由,待我們慢慢地「明辨」。但可以從「以經注經」的原則去探討,只要從《大學》開頭兩段的本文中,就可看出來事實俱在。本文中不是明明白白地寫出「物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣」嗎?所以「大道」或道,才是首綱

    那麼,為什麼又特別提出「七證」呢?因為《大學》本文,在四綱以後,跟著就提出有七個求證大道與明德的學問程序,也可說它是求證大道的學養步驟。如果你高興要說它是七步學養的功夫,也未嘗不可。這就是知、止、定、靜、安、慮、得。這就是《大學》學問的綱要所在。過此以後,所謂格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的八目,才是「親民」的實際學問和修養。

    也可以說,初由大道到明明德,每個人自立自修的學問。也就是宋儒理學們冒用莊子學說,作為自已廣告的「內聖外王(用)」之說的「內聖」之學。也可以說是「內明」之學。再由明明德到親民,才算做到真正修、齊、治、平的功德,便是自立而立人,自利而利他的「外王(用)」之致用。但無論是自立的「內明」,或立人之道的「外用」,都要達到「至善」的境界,才算是人倫大道的完成。

    瞭解了這些預備學識以後,我們再來用白話文的方式,試著簡單地直譯《大學》首先的四句書看看:

    「大學的道,首先在明白明德的修養,然後才能深入民間做親民的工作,達到極其圓滿的至善境界」。

    當然囉!這樣直譯了《大學》的原文,無論怎樣說,已經是隔夜油炒飯,肯定不是原來的本味了!況且對這四句書的四個句詞的內涵,也是隔靴搔癢,始終抓不到重點。因此,還要一點一點、一層一層來抽絲剝繭再加研究。

    既然知道用白話文直譯古文的內涵,畢竟似是而非,完全不是那個味道,那只有用孔門所教治學的方法,所謂「博學、審問、慎思、明辨」來抉擇它,也就是現代所說用分析、歸納的方法來研究了。

自立立人而達於至善

    第一,在兩千多年前的中國,所謂春秋末期、戰國先期的階段,中國的傳統文化,本來就儒、道並不分家的一個道統時代。即使諸子百家之說,也都是標榜一個「道」字作定點。

    《大學》作者曾子,就生在這個時代,而且在孔門七十二賢之中,他是傳承道統心法的中堅分子。在那個時代裡,在政治系統、社會風俗習慣上,至少表面上還是宗奉周朝皇室為中央,尤其在文化習俗上,還是以周禮為准。所謂子弟八歲入小學,到束髮而冠的十八、二十歲,再進習成人之學,也就是準備作一個真正大人,已經不是童子的細(小)人了。

    那麼,大人之學所教授的,一個人之所以為人的人倫之道是什麼呢?那就是先要明白這個「明德」。所以這一句書裡有兩個明字,第一個明字當動詞用,第二個明字當形容詞或名詞用。這種用法,在上古時代,是很平常的。例如:父子,子子,親親等,都是把第一個字當作動詞,第二個才是名詞。就是說:對父親而言,要做父親的本分;對兒子而言,要做兒子的本分;對自已的親人而言,要做到對親人的本分。

    瞭解了以上的道理,同時也可以知道我們上古傳統教育的主要宗旨,就是教導你做一個人,完成一個人道、人倫的本分。不是只教你知識和技能,而不管你做人做得好不好。因為做工、做衣、做小販、做官、做學者、做皇帝,那都是職業的不同。職位雖不同,但都須要做人,才是本分。你的職業職位果然榮耀顯赫,而人都做不好,做人不成功,那就免談其他了。

    第二,「大學之道」的道,是根本,也可以說是體。「明德」是由道的致用,是從道體出發的心理和身體力行的行為。「親民」是由個人學問的道和德的成就,投向人間,親身走入人群社會,親近人民而為之服務。這便是明德立已以後,外用到立人的目的。最終的結果。無論是個人立已的明德,或是外用立人的親民,都要達成「至善」的境界。

    第三,如果我們照這樣的說法,怎樣才可以表達得更明白一點呢?那只有用「因明」(邏輯)的辦法,借用相似的比類做譬喻、做例子,或者可以比較明白一點。怎樣借譬呢?那只有向鄰居的佛家去商量,暫借用佛學來做說明了。

自覺覺他而覺行圓滿

    佛,是古代印度梵文「佛陀」的簡譯。佛是什麼,在中文來說:佛者,覺也。覺個什麼?覺悟心性的自體。怎樣才能自覺心性自體成佛呢?那必須先要修行大乘菩薩道的功德,所謂:自利(等於儒家的自立)、利他(等於儒家的立人),達到福(功)德資糧圓滿,智慧資糧圓滿,才可以成佛。所以自覺、覺他、覺行圓滿,就叫作佛。如果用佛學來比方儒家學說,佛就是聖人的境界,菩薩就是賢人的境界。菩薩是梵文「菩提(覺悟)薩埵(有情)」的簡稱,中國初期的翻譯,也叫做「開士」 或「大士」。

    我們借用了佛學這個比例來說明《大學》的「大學之道」。那麼,明明德是自覺,親民是覺他。止於至善便是覺行圓滿而得道成聖了!這樣一來,恰恰如道家的列子所說:「東方有聖人,西方有聖人,此心同,此理同。」是不是如此呢!大家再去想想看,再做研究吧!

    瞭解了前面所講的理念之後,就可以明白這四句綱要的下文,所謂知、止、定、靜、安、慮、得七個層次的學問修養次序,完全是銜接上文四句的注腳。不然,讀了半天《大學》,好像在看教條式的條文,連貫不起來。就如說。「知止而後有定」到最後一句的「慮而後能得」,它究竟得個什麼呢?

    如果我們照前面所講的理念,那就可以明白「慮而後能得」,便是得到明德之目的了。不然,這個「明明德」,也不知道從怎樣明起?當然,既能達到明德的境地,那就真能達成「大學之道」這個道的境界。

    這樣便可瞭解從漢、魏以後,儒家、佛(釋)家、道家,把各個自家修行的成果,都用中國傳統文化的習慣用語,統統叫做「得道」。其實,得道這個名稱,也就是從《大學》「慮而後能得」這個理念而來的。由此演變,到了唐、宋以後,佛家的禪宗普及流行,大致標榜禪以「明心見性」而得道。道家也相隨而來,標榜以「修心煉性」而得道。儒家的理學們,當然不甘落後,也自標榜以「存心養性」而得道。你們看看,曾子這一句「慮而後能得」的內涵,是多麼雋永有味啊!

    同時,禪宗把得道叫「開悟」,真正開悟了才是明白佛學的理念,也有叫做「明覺」的說法,這明覺或覺明,與明得和得道,都只在名詞的表達現象上,依稀恍惚,僅有輕雲薄霧,忽隱忽現的界別而已。解脫這些「名相」的束縛,就並無多大差別了。

        ——恭錄:南公懷瑾先生講述《原本大學微言》(復旦大學2003年4月一版)P44-51

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