南老師說：唯識與中觀研究（六）

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南老師說：唯識與中觀研究（六）｜南師懷瑾先生講授

唯識中觀研究

南師懷瑾先生  講授

南師講授的「唯識與中觀研究」全文連載於早年在臺灣發行的〈知見雜誌〉，2015年6月起十方禪林以照片方式在新浪博客重新連載發佈，網友（红尘炼心）據連載圖片隨期轉錄成文字初稿。20150716

唯識中觀研究（六）
南師懷瑾先生  講授
朱文光博士記輯

（文接第六期）

「若唯內識。似外境起。寧見世間。情非情物。處時身用。定不定轉。如夢境等。應釋此疑。」

又：依經部論師而提出疑問：假使唯有內識變起作用，因此轉變似有外境，何以世間有情衆生，及無情等物，有①處所（固定空間）、②時（時間）、③身、④用（作用）的四種關係，有的固定不變，或不一定而有變例？例如夢中所見的一切境象，便有這種情形。應須再進而解釋此一疑問。

（南師懷瑾云：所謂處定。例如南山北水，處所固定，如心不隨外緣而轉，便無南北之分。但心雖不隨緣而轉，然此山此水，仍在彼固定之處。如夢中所見南山，此山還是此山，並不轉北。
所謂時定。例如日午中天，夜半子時。一時分秒，無論識生識滅，外境時分，畢竟有固定法則。即使人在夢中，轉夜間如白晝。但外境時分，依然有定，並不隨夢境而轉變夜間如同白晝。
所謂身不定。例如同是燈光，凡人因眼根目力的不同，或病眼所見，便各有不同。經說餓鬼見河水而成膿血，或成為大火。可見雖屬同分共業之中，而因身有別，而所見各有異同。
所謂作用不定。例如夢中所得物品，並非真實可用。清醒時所得物品，便有實用。但夢中過度傷心哭泣，醒了還見枕席淚痕。或夢中男女交媾，醒了便見流失不淨。）

附：「二十唯識論頌云：處所定知如夢。身不定如鬼。同見膿河等。如夢損有用。」

為什麼識變為十二根塵

「何緣世尊說十二處。依識所變。非別實有。為入我空。說六二法。如遮斷見。說續有情。為入法空。復說唯識。令知外法。亦非有故。」

又：依經部論師再提出疑問：假如唯有識的作用，只須說意與法兩處便夠了，世尊又何必提出十二根塵？

答：所謂十二處的說法。除意與法之外，其餘十處，亦都依識所變，本來並非別有實法可得，所以世尊從世俗道理而假設分析做十二處，都是為了使各類異生有情，能由此而契入我空觀的勝義，因此而析別為六根、六塵的六二法門。但又為了遮止落於空觀的斷見，而別說有情衆生的生命續絕之際，不得誤認為確有一相續不斷者，便計度為另有一真常存在。同一道理，為使我空不落於斷見，引導衆生進於我空亦空的法空觀，復說「唯識」之義，使其了知離識以外，別無另有一法的存在。

法空與斷滅空的析辯

「此唯識性。豈不亦空。不爾。如何。非所執故。謂依識變。妄執實法。理不可得。說為法空。非無離言正智所證。唯識性故。說為法空。此識若無。便無俗諦。俗諦無故。真諦亦無。真俗相依而建立故。撥無二諦。是惡取空。諸佛說為不可治者。應知諸法有空不空。由此慈尊。說前二頌。」

又：依法空的道理，再提出疑問：根據前面法空的說法，這唯識的識性，亦應當屬於法處所攝，豈不是此識亦空嗎？如果此說不通，理由如何？

答：所說法空，不是摒斥理論上所執的法相，這是依證成道理而說在見分上，妄執依識所變的假相的空見，作為實法的證覺之誤。須知實際理地，空亦不可得，所以說是法空。但並非說也沒有離名言法相而轉識中的如如正智。因正智如如，所證唯識自性，說名法空而已。所謂轉識成智，空而不空的道理，是指依一般的觀念來說，假使此識本自亦無的話，也便無俗諦世間相的存在可言。俗諦既然不存在，真諦勝義亦無從建立，因為在理念上，真俗二諦，有相互依廻的關係。撥無二諦，便是一般落於邪惡見解上所認取的頑空斷見，這便是一切佛說為不可救藥的觀念。應知一切法，有空有不空的道理，因此慈尊才說出前面所提的兩首頌言，申述內義。

心物同源

「若諸色處。亦識為體。何緣乃似色相顯現。一類堅住。相續而轉。名言熏習勢力起故。與染淨法為依處故。謂此若無。應無顛倒。便無雜染。亦無淨法。是故諸識亦似色現。如有頌言。」

又：提出識與色法關聯的疑問：依據前面所說十二根塵中、除意、法兩處以外，其餘如色法等十處，亦都唯識為體而生起分別作用？何以唯識所變，就顯現有相似色相，並且能夠一類堅固而住？又能起相續轉化的作用呢？

答：由於一切名相，言語等等業力熏習習氣的勢力，堅固妄想，顯現相分的堅住性。由於堅固相分的轉變，便生起外界一切假相，與染淨諸法互為依處。

倘使了知一切外境的假相並不能真實依存。應該就不起顛倒妄執了。如果不起顛倒妄執，便無雜染。雜染不着，亦便無淨法可執了。所以說，諸識所變，亦便有相似色法相分的顯現，迷真逐妄，執取相分，便相似堅住了。如頌言：

如唯識所變之色的亂相，以及與能變心的亂體，是一非二。因此應該知道色法本身許為所變色法中的變識。及與能變心中的非色之識的轉相。若假使無所變色中之識，亦無能變心中非相之識，餘如所謂的染淨二法，亦就無所依存了。

（南師懷瑾云：在此特別須注意，唯識學中所謂色法，亦由心識的能變的亂體而形成。離識以外，別無色法。識中本來亦含藏有色法的種子，即所謂一切種性，因色法亦不外於一切之外。此須特別了解。但一切經論中，始終對色法部分的能變所變，不盡詳言，深為可惜，不無缺憾之嘆。此所以感慨龍樹菩薩未能盡取龍宮佛經大藏而流傳世間，至為遺憾也。雖然，應當於僅有八十卷之華嚴經中，深心參證，方能有得於其中之奧秘。無奈深入唯識學者，卻大多忽略華嚴！）

「色等外境。分明現證。現量所得。寧撥為無。現量證時。不執為外。後意分別妄生外想。故現量境。是自相分。識所變故。亦說為有。意識所執外實色等。妄計有故。說彼為無。又色等境。非色似色。非外似外。如夢所緣。不可執為是實外色。」

又：對於現量與色法的疑問：一切色法等外境，分明為眼所見，而且有其實證，有眼識的現量可得，怎樣可以排斥它，並不存在呢？

答：當眼識等初起現量實證的一刹那間，意識未起計度分別的時候，並不執認色法便是外境。忽而由於意識生起分別計度，便妄生內外分別的妄想。所以現量境，是識的自相分，也就是識所變的轉相。依據因明入正理的論辯來說，亦可說它為實有。這所說的實有，是指現量境來說。但跟著現量境引起意識的所執，認為所有外境都是實在的色法，這便是意識妄想計度的實有。論理的境量各有不同，為了剖析由意識所執計度分別實有外境的謬執，因此而說它為無。

另有一說：色法等境相，是真現量。並非見分及證分可以分明析辯，它並非實有外色，但相似是色。並非真實是外境，但相似在外，猶如夢境中的所緣，不可執為實是外色。

夢覺一如

「若覺時色。皆如夢境。不離識者。如從夢覺。知彼唯心。何故覺時。於自色境。不知唯識。如夢未覺。不能自知。要至覺時。方能追覺。覺時境色。應知亦爾。未真覺位。不能自知。至真覺時。亦能追覺。未得真覺。恒處夢中。故佛說為生死長夜。由斯未了色境唯識。」

承接上文夢中境色與現量的說明，再提疑問：如果覺醒時所見的色境，認為皆如夢境而不離於唯識所變的觀念；那麼，人從夢中一覺醒來，都知在夢境中的色相，確是唯心所現，何以在醒覺的時候，對於自識所緣的色相，卻不自知也是唯識所變現的境界呢？

答：世間有情衆生，如夢未覺，不能自知一切唯心的實際理地。必須要在夢中覺醒，才能追念前迷而今始覺。世間有情，倘得真覺，而觀前迷境色，應知亦是如此。如果未到真覺之位，不能自知。到了真覺之時，亦能追憶前念之迷謬，從今始覺而坦然無疑。無奈有情衆生，未得真覺，長時處在夢中。所以佛說為生死長夜，迷無醒時，因此而不了所有色境亦是唯識的自相分。

（南師懷瑾云：佛說生死長夜，以及所謂世間有情衆生，如夢未覺的說法，其實，都是言語文字的方便，並未直指了義。但了義亦無法可說，無詞可以表達。總之：世間有情衆生，將醒時與夢時分為兩截。都由妄想分別的習氣觀念而分，這也便是比量。有情衆生在夢中時，不知是夢，醒後意識尋思，方知前境是夢。殊不知即此正醒覺時之一切言語行動，以及種種所謂物質世間的外境，正是心王的能變，轉起唯識所變的大夢境。如前七識——五、六、七不起現行，寂滅性空，便可證知一切山河大地及人我衆生，皆是阿賴耶識的幻化夢影而已。進而證知阿賴耶識亦是性空緣起，不隨境轉而能所雙忘，便得入緣心自在。然後依幻非幻，生而無生，無生而生，住所不住，不住而住，豈不妙哉！）

自識他心親疏之辯

「外色實無。可非內識境。他心寧（實）有。寧非自所緣。誰說他心非自識境。但不說彼是親所緣。謂識生時無實作用。非如手等親執外物。日等舒光親照外境。但如（鏡）等似外境現。名了他心。非親能了。親所了者。謂自所變。故契經言。無有少法。能取餘法。但識生時。似彼相現。名取彼物。如緣他心。色等亦爾。」

又：就心色內外境上的理解，提出自識、他識的疑問。

如前所說，實無外色的存在，也可以說它並非內識之所有的境界。那麼，例如他心，同是實有的內識。假使我心緣起他心時，豈不是自識所緣外識，那不是自識之外，別有一識心嗎？

答：誰說他心，非自識境。但他識只是疏所緣境，不能說他便是親所緣而已。這是說當緣他的心識生起時，所顯現的他心之相，是由他心主持，並無實質的作用。不像手一樣，能夠親執外物，也不像日光等光明照射，便能親照外境，所以他不是親所緣境。只像鏡中影像一樣，有相似的外境顯現，但外物各由自主，只有影像隨他變換，並無實質的可得。雖然名謂已了他心，但非親所緣能了，如是親緣所能了，那便名為親所緣了！所謂親所緣，是指自識中所變的見分與相分。因此解深密經中說：「無有少法，能取餘法。」但自識生起作用時，有相似的他相顯現，便名謂取得他物。如緣他心之例，實不能親緣所取。因此可知緣一切色境等，亦同此理而不能親了他色。

（南師懷瑾云：明了此理，便可知後世一切修持中人，妄認為有出陰神或陽神，甚之，有神通能力者，便可以左右他人。其實，都是自他心識上的妄生幻影，並非真實。如果真有，則一切衆生，不必自修自度，已成就的諸佛菩薩，以及一切聖賢，皆可隨意度人成佛，何勞個個自修自證。佛願度盡一切衆生，豈不早早已度了嗎？何須人人自度？因心識業習，各自為主，所以皆須自度自了，方與佛齊。

那麼世俗所謂受鬼、神、外魔等病，固真是實有，或是虛幻呢？須知自他不二，同是心識變幻所生，他力外力，在自識心中，皆如鏡中虛像，夢中幻影，因不自知，識迷虛幻為真實相分，妄生執着，非量形成，便着魔外之境，病苦相纏而無已時。一念覺知，魔外頓息，心外無法，識外無物，何有於我哉！）

「既有異境。何名唯識。奇哉固執。觸處生疑。豈唯識教。但說一識。不爾如何。汝應諦聽。若唯一識。寧有十方凡聖尊卑因果等別。誰為誰說，何法何求。」

又：就自識之外，提出實有他心的疑問。

既然說他心自有不同的異境，可見自識之外，別有實境，何以名為唯識而已，別無外境呢？

答：奇哉！固執！隨處都由疑問。所謂唯識的教理，豈說只有一個心識而已嗎？

問：如果不是這樣，再請說明其理。

答：汝應諦聽，當為汝說。所謂唯識之教，這個唯字，假如只指一個人的心識，或所有的有情衆生，只共有一識。那裡還有其他十方世界的凡夫、聖賢、尊者、卑賤等根性的不同，或因修行而有得果的差別等等分位呢？既然是共一心識，那麼，造此法者是誰？說此法者又是誰？聽此法者是誰？那一個人有此法？那一個求此法呢？

（南師懷瑾云：由前面問題的引申，所謂「心外無法」「識外無物」「無主宰，非自然」「緣生性空，性空緣起」等所說破斥執有一外於我者，高於我者，而可以主宰禍福於我人者的破相之言，便使一般謬解佛學者，認為佛亦為無神論者。其實，佛法所破斥的神我非有，是指自我意識妄生執着唯識所起的假相。是為世俗道理中自我困惑者的說法。並非是說真諦勝義中執着空相亦非的不空道理。因此於破斥神我之餘而建立自性真如的如如正智。華嚴、楞伽、解深密等大乘經教，於萬法皆如的真諦勝義道理，發露其秘。無奈一般學者，只入唯識方便之門，又落緣生性空邊執，再不深究中觀中道堂奧。依論而不依經，渺茫修道，重墮於戒取見中而不自覺，豈不可悲。今但視奘師所揉譯本論此節，應當爽然釋疑，別有會心方好。不然，即向本論此節所謂「誰為誰說，何法何求？」既然無法無得，而佛居然教化一切有情衆生，豈非亦屬多餘！豈非大過！下文便說此理。）

（未完。待續）

【南師於一九八一年九月二十日星期日開講，唯識中觀研究（六）刊載於<知見雜志>    年期P7-10】

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