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淺解《心經》中顯示的修證次第(2011年9月1日)■ /胡松年

參學報告■呈給 懷師的修習報告(2011年9月1日)■


淺解《般若波羅蜜多心經》中顯示的修證次第

/胡松年

(這是2011年9月1日呈給 懷師的修習報告。並附 懷師之批示。──愚胡註)


      我們都知道,《金剛經》是數百卷之《大般若經》之濃縮精華,而《般若波羅蜜多心經》(簡稱《心經》)卻又是《金剛經》之濃縮精華,對等推之,《心經》是佛經中精華之精華,整個佛法之重心,就落在於此。一切有為法的修持,最後都要歸元到《心經》的範疇,才能究竟。

      時下最流通的《心經》譯本,總共二百六十個字,字字機珠,信、雅、達俱全,是佛菩薩智慧的結晶,誠乃學佛者之無上寶典。字數不多,內涵卻深奧無限,若真能懂了這部經而有所體會,任何其他的佛教經典,都將容易了解,因為,「但得本,何愁末。」

      末學僅就一己所知,現將其精義中顯示的層次及其對修持之關聯,略解如下:

「般若正觀」法,能了一切苦。

      經文的第一句:「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」

這句話已將該法正修之初步結果,概括性的一筆勾畫了出來。觀自在菩薩,是修習般若正觀法門而成就的佛菩薩,他依法確切地深修實踐,觀照到了「色、受、想、行、識」等五蘊,原來都是「空」性所演化出來的幻象,因此,能夠徹底解脫,了去一切煩惱與痛苦。下面的經文有再進一步的細說。

五蘊為何?

      在此先約略了解一下「五蘊」之義,《大乘廣五蘊論》說:「蘊者,積聚義。」「色、受、想、行、識」等五法「積聚」而成了這個萬有的世界。萬有世界又可歸類為兩大部份,即物質世界與精神世界,亦即「色」、「心」二法,「色」蘊屬「色」法,「受、想、行、識」其他四蘊,歸納為「心」法。

      物質面,以「色」為主,主要是「地、風、水、火」四大的組合,小的方面,包含了我們個人的肉體,大的方面,乃至於外在的一切物質世界及其所演生出來的現象,有形的、無形的均囊括其中。

而精神面的部份,則須細分為「受、想、行、識」四大類,因為修行修的就是「心」,必須細分解說不可。

     「受」,受是有情精神作用的一種,亦即「根、境、識」三者和合而生的精神領納之感覺,其來源可能引發自物質與肉體,但其還是經過「識」的分別而產生的一種感受作用。受有三種,稱苦受、樂受、捨受(不苦不樂之受)。
     「想」,代表我們的知覺與思維,一切妄念、正念、欲望心或分別心,都屬於它。
     「行」,有了思維,還會去實現它,於是有了「行」。它是支配人的行為的因素,是身心本能運行活動的動能,也是宇宙與生命的原動力。世事生滅變異,無常遷流,天行健,宇宙運轉不息,眾生妄念不止,輪迴無已,都是「行」的動力在推進。
     「識」,識就是了別的意思,由識去辨別所緣所對的境界。眼、耳、鼻、舌、身、意為前六識,,以了別色、聲、香、味、觸、法六境。第七識為末那識,是第六識之根,第八識為阿賴耶識,是含藏識,是一切的記錄。「識」的道理深奧異常。

     「五蘊」又稱「五陰」,因為這五種妄想執著,有如陰影般的遮住了我們的智慧之光明。這些名相,自古以來,各種解釋很多,細究起來,非常複雜,在此,也只能簡單地描述一下。

「五蘊」由「空」而來,無異於「空」。

      其次,經文首先交代了「色不異空」,餘者以「亦復如是」一筆略過,而我們讀經,卻不能省略。第一個階段的層次應為:「色不異空」、「受不異空」、「想不異空」、「行不異空」與「識不異空」。

      第一步,先要破除「色」蘊,一般凡夫,都是極其著「相」與著「有」的,將一切境相當成實有,不知其乃本體空性的作用與現象所演化出來的幻境,反而以虛為實,貪取欲求,患得患失,故而煩惱叢生,無以解脫。「色不異空」,直接告訴我們,一切物質世界的色相,都是不實之物,也就是金剛經所說的「凡所有相,皆是虛妄」,是把持不住的,不要去拼命追求,縱然追求了一生,到頭來仍是一場空,而且還要飽受輪迴之苦。

      做到了「色」法空了,「心」法之「受、想、行、識」,是依「色」法而來,自然就不難空了。

      經文先把本體之「空」性先介紹出來,將「五蘊」與「空」初步劃分開來,這是第一個層次的解說。其標明了「色、受、想、行、識」等物質世界與精神世界,沒有其自性,皆由本體「空」而來,是無常,非永恆不變的,都是「空」體的「用」或「象」,故其與「空」無異。這個萬有世界,最後均歸之於「空」。執著於「色、受、想、行、識」等五蘊的萬有世界,就是煩惱痛苦之根源,不能解脫。在此雖說「五蘊」不異於「空」,但「五蘊」與「空」,截止到此階段的描述,似乎還是兩種東西,只是其間沒有差異而已。

      為了破除凡夫對萬有的執著,故先提出這幾句話,以「空」來破「有」的執著。是為第一層的剝析。

「空」亦無異於「五蘊」。

      經文再反過來說:「空不異色」、「空不異受」、「空不異想」、「空不異行」與「空不異識」。這又進一步告訴我們,我們破了「色」法與「心」法,拼命想追求而守住的那個「空」,其實上也是與「色、受、想、行、識」五蘊是一樣的是得不到也守不住的,想捨「五蘊」而守「空」,一樣枉然。

      因為,二乘修持者,認為有法可修,有道可得,於是,深入禪定之道,欲見「空」性,得到它,並守住它。然縱使修成大阿羅漢,一「定」可達八萬四千大劫,但最後終須出定,回到「五蘊」的世界來,故還非究竟。

      這也顯示出,在修證上,「空」與「有」一樣,「空」也是如「五蘊」相同地了不可得,不可執著。拼命想求個「空」,再抓住這個「空」,亦必徒然。

原來「五蘊」與「空」無二無別。

      下一階段的經文又道:「色即是空,空即是色」、「受即是空,空即是受」、「想即是空,空即是想」、「行即是空,空即是行」、「識即是空,空即是識」。

      這才是大乘佛法的了義精華所在了,經文步入了正題。原來「五蘊」就是「空」,「空」也就是「五蘊」,「五蘊」與「空」原為一體,無二無別。先前將「空」與「五蘊」之劃分,只是一時權宜方便之計而已,佛菩薩必須一層一層剝析下來,大家才會明白。現在說出究竟之法,方為大乘佛法的中心所在,這是「即空即有」的至深道理。「五蘊」與「空」,二者一體,無以分割。其間之關係,有如「波」與「水」,「波」就是「水」,而「水」也就是「波」,除盡了「波」,亦得不到「水」。「空、有」本無二,何須捨此就彼地多此一舉呢?四大、五蘊本來沒有就礙到我們,只因為我們沒認清楚而去執著它們,才成了我們的障礙。殊不知,煩惱即菩提,五蘊就是五方佛啊!

      本經最初說「五蘊不異空」,是要我們以「空」來破「有」執,不要執著萬有世界的一切,因為它們當體是「空」。當我們以「空」破了「有」執,然後又說,「空亦不異五蘊」,捨「五蘊」而執「空」,是一樣地了不可得,於是,又要我們進一步,放下「空」執。現在又說,「五蘊」與「空」本來就是一體的,無以分割,何苦區分而捨此求彼呢?先前的一堆捨「有」、然後去「空」的一番功夫,不都是白費了嗎?其實不然!這就是佛菩薩智慧與慈悲的地方了。

      如果不是如此漸進式的層層剝析說明,直接來個「色即是空,空即是色」,眾生連「有」與「空」是什麼都沒弄清楚,哪能聽得懂?況且,沒有捨去「有」(五蘊),不會體會到「空」性;沒有連「空」也放下的經驗,也無從了解「即空即有」這一層的道理。換言之,在修證的過程上,多還得依次第來,沒到達某個層次的修持,是無法越級體會更深層次之理。若「理」至而「事」未達,這個「理」也必然還沒真通。

      故小乘佛法之理,雖不夠圓融,但在修持上,一步也不能少,大乘修持者,沒具備小乘修持的基礎,其理必流於空談,成了口頭禪,於事無補,必須要修證到了,然後再將其放下,才算究竟。否則,一開始就妄談「煩惱即菩提」,「五蘊即五方佛」,而不去修證了,那就是真「誤」了。

本體「空」性,究竟為何?

     「舍利子,是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。」

     「五蘊」是諸法之總合,「五蘊」即「空」,諸法自不例外,諸法即「空」,而「空」亦即諸法,二者一體無二。前面用一個「空」字,代表本體,乃不得已之方便也。

      現在這幾句話,對眾生的如來本體,下了真正的詮釋,這也就是整個佛法「不二法門」的精神所在,而這個本體,並不屬任何相對之物,相對之物,如「生、滅」、「垢、淨」、「增、減」等等皆是,經文只列舉了這三類事物,實際上,這萬有世界之一切都屬二性之物,當然也包括了「空、有(五蘊)」在內,二性即無常,非永恆,在二邊之間,變易輪轉,永無止境,若想執其永遠,無論是執「有」或執「空」,都是無法可得。
它似乎是不著二邊的一個「中道」,但這個「中道」,你如能找得到,那一定也不是,因為它不是死寂不動的。合不合乎這個「中道」,就要看你的「心」放在何處了,心不執任何處,卻也處處觀照著,了無罣礙,無所在,也無所不在,如此身處二性之中,卻依然能活生生地從容這個「中道」,否則,想抓住任何一處,一切皆非,離「道」就遠了。「不二法門」道理深奧,在此不作多述。

破「五蘊」須自「十八」界下手,層層空去一切我執。

      經文又云:「是故空中無色,無受想行識。無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法。無眼界,乃至無意識界。」

     「五蘊」之不實,前已描述過了。若要破「五蘊」之執著,應從何處開始呢?經文現在告訴我們,就要從吾人之六根、六塵與六識下手,我們的「六根」(眼、耳、鼻、舌、身、意)接觸到外界的「六塵」(色、聲、香、味、觸、法),在經由「六識」(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)而起分別與覺受。「六根」又稱「六入」,「六根」加上「六塵」為「十二處」,再加上「六識」,合稱「十八界」。

     「六根」是我們的生理器官,是物質組成的,是四大之假合,屬二性,無自性,如夢幻,皆了不可得,故云:「無眼耳鼻舌身意」。六根既空,「六塵」亦失去其影響力了,自然也空。那隨「六根」而來的識別心「六識」亦無從可起,只有「現量」沒有「比量」。如此,十八界皆空了,就自然能進入般若之慧觀境地。

十二因緣,環環俱滅,超越六道,永脫輪迴。

      接下來,「無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。」

「十二因緣」說明了生死輪迴之事實真相。十二因緣總共有十二條,謂之十二支,經文只列舉了頭與尾兩項,我們讀經卻不應省略。「無明」緣「行」,「行」緣「識」,「識」緣「名色」,「名色」緣「六入」,「六入」緣「觸」,「觸」緣「受」,「受」緣「愛」,「愛」緣「取」,「取」緣「有」,「有」緣「生」,「生」緣「老死」。這十二條循環不息,形成三世輪迴現象。

      有過去的「無明、行」二因,產生了現在的「識、名色、六入、觸、受」五果;由現在的「愛、取、有」三因,故有了未來的「生、老死」二果。過去之因而得今日之果,今日之因又成為未來之果,因因果果,循環不已。這十二因緣,環環相扣,把我們套得死死的,永遠讓我們在六道輪迴中轉來轉去,不得解脫。

      佛說十二因緣法,告訴我們,生死輪轉的最主要之由來,就是「無明」,「無明」是糊塗不清,是煩惱的根源,先須要把它斷掉。「無明」滅了,則「行」滅,沒有妄行了。「行」滅,則「識」滅,分別心也就沒有了。分別心沒了,就不動心識別有緣父母而投胎了,如此則「名色」滅。沒有投胎,又何來六根呢?故「六入」滅。如此類推下去,……,最後,沒有「生」,自然沒有「老死」。

     「無明」當體是空,不是真有,實際上,「無明」無可破,亦無須破,一覺便了,所以說「無無明」。既然「無明」不是真有,又何須去破盡呢?故云「亦無無明盡」。如此連環類推下去,「乃至無老死。亦無老死盡。」如此,可了「分段生死」。

超越四諦,得而無得。

     「無苦集滅道,無智亦無得。」

      苦集滅道,就是苦諦、集諦、滅諦、道諦四諦法門。諦者,真理也。當初佛陀對小乘根器者傳四諦法門,簡單的說,「集」是集聚了三界內一切煩惱惑業,造成了我們的「苦」,「集」是因,而「苦」是「集」之果。如要「滅」除這個「集」,修「道」是唯一途徑。換言之,我們要知「苦」而斷「集」,慕「滅」而修「道」,它是有「苦」可離、有「集」可斷,有「道」可修、有「滅」可證。這就是四諦法門的要旨。

      現在《心經》告訴我們,四諦法門是不了義的,並非究竟,只能了「分段生死」,不能了「變易生死」。因為「五蘊」當體是空,「五蘊」為諸法之母,四諦自然當體亦空,故而是無「苦」可離、無「集」可斷,無「道」可修、無「滅」可證。生死即涅槃,煩惱即菩提。小乘聖人還必須以小回大,方得究竟。

      下一句「無智亦無得」,又再進一步還要我們破除「法執」,大乘修行在於「六度萬行」,六波羅密最後還有個般若智慧可得。現說「無智」,無般若之智可得,「無得」,無菩提道果可得。也就是「無有佛涅槃,也無涅槃佛」。菩薩的法執,亦得放下,般若之法用,自然顯發,不偏空,亦不著有,真空妙有,隨心所至,無盡妙用均在其中矣!「無智」方為真智,「無得」方為真得矣!

依法修持,進入佛菩薩境地。

     「以無所得故,菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。」

      這裡講的菩薩(菩提薩埵),是指已登佛位的佛菩薩們,他們都修持此一般若法門而成就的,人、法二執,了無存在,妙有真空之心,得大自在,毫無牽掛障礙。心沒有絲毫掛礙,就能得大無畏,不再恐怖了。因此,得以永遠離開依根本無明而起的顛倒夢想,而達至高無上的圓滿佛果了。

三世諸佛皆依此而成正果,沒有例外。

    「三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。」

      三世諸佛,包括了已成之佛,如釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛等等,也包括了未成之佛,一切眾生都是因地佛。不論是已成之佛或未來之佛,他們也許修持種種的不同方法,但最後都必須歸元到「般若波羅蜜多」,方能達到無上正等、正覺之究竟佛果。

讚歎本經功德

    「故知般若波羅蜜多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒,能除一切苦,真實不虛。」

      前幾句是讚歎「般若波羅蜜多」是至高無上,末後兩句是讚歎修學本法所能得到的功德利益。

顯分述完,密分結尾。

    「故說般若波羅蜜多咒,即說咒曰,揭諦揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶。」

      本經前面的道理,是顯分部份,業已述完,最後,傳示密分的密咒。要大家勤修正法,快速抵達菩提彼岸。

結語

      三藏十二部經,中心就在「般若」,而《般若波羅蜜多心經》又是「般若」之精華,短短二百六十個字,不僅將「般若」之「不二」本性,勾畫出簡單而完美的輪廓,了義精闢,而且把修證所須的次第,層層剝析,俾使行者在修持上,有了一個準則與大綱。

      絕多眾生都是極其執「有」的,故其初步修證之法,重在「色不異空」,以「空」破「色」的執著,先了「色法」,我們一般人,平常打坐參禪,求「止」修「定」,多在這個層次中打轉,要突破這一關,就已經很不容易的了。「色法」一了,其餘「受、想、行、識」之「心法」,是依「色法」而生,就不難破了。

      其次,講求「空不異色」等,告訴了我們,那個「空」也同「五蘊」一樣,了不可得,認為找得到它,並能守住它,同樣是一大妄想。這也說明了,我們打坐求「空」求「定」,得到了,亦非究竟。貪執定境,反而障道。在我們的修持上,當「定」境出現,會感受到無比的禪悅,不執著它便好,一有貪執,即入魔境,不可不慎。古來多少修道人,沒跳出這一關,可嘆!執「有」還易破,執「空」就難辦了,故有云:「荊棘林中下足易,月明簾下轉身難」。這一段經文,是要警惕小乘行者對「空」與「定」的執著。

      再次,才進一步講到「般若」之真義精華。講「空」談「有」只是權宜之步驟,實際上,「空」、「有」本是一體,「即空即有」,「空」即在「有」中,無以分割。因為,那個道體是「不生不滅、不垢不淨、不增不減」的,看起來,似乎是「二性」之外,還有一個「中道」存在,其實不然,這個「中道」是了不可得的,捨去「二性」,就尋不得「中道」,就如同除盡了波,水也沒了。能否合於「中道」,要看己心放在什麼地方了,只要己心不著「有」亦不住「空」,心無住處,方為心之所歸,就能從容於這個「中道」,但要做到此一地步,若沒有經過一番「去色」、「捨空」的修持,便會流於空談,是到不了家的。在修持上,此時已是般若的慧觀了,心不住一處,卻也處處觀照,用心若鏡,清明在躬,雖日理萬機,心中仍如如不動,隨起隨消,過則不留,也就是孔夫子之「從心所欲不踰矩」的聖境。

      如何去破這個「五蘊」呢?接下來,經文要我們先從「六根」、「六塵」與「六識」下手。我們生死輪迴的源頭,來自「無明」,而「無明」當體本空,無可破,亦無須去破,覺之便了,「無明」一滅,其餘的「十二因緣」不除自滅,解除了我們生死的環環相扣,以了「分段生死」。

      再進一步,以「無苦集滅道」破小乘行者之執著;以「無智亦無得」來破菩薩的法執。而達究竟佛果。

      佛菩薩何等慈悲,要我們走盡該走之路,沿途風光,須邊走邊捨,因為這都是過程,而非寶所。但若略去過程或執著於沿途風光,就無以到達寶所了。故由小乘到大乘,路途是循序漸進的,一切關鍵性的過程,雖非究竟,但也不能省略,走過去了,知非即捨,逐漸圓滿,就有如渡我們至彼岸之舟筏,當我們抵達彼岸時,舟筏不捨,何以登岸?這在《心經》表達的層次中,顯現無遺。

      我們每天讀誦《心經》,若只是有口無心的唸一唸,沒有想到去真修實踐,不僅事倍功半,且亦枉費當時佛菩薩之用心良苦啊!

      僅以此文,與大家共勉之。恭請賜正。


南師批示:聽知。88分。想不到去年打你一棒,打醒了!我很高興!你在紐約這樣繁華聵鬧的慾海中,能夠直趨菩提,透明般若,甚為可喜可賀!





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