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《宗鏡錄》卷第五

  據劉澤亮教授《永明延壽禪師全書》
  慧日永明寺主智覺禪師延壽集
  (三十九)夫真心靡易,妙性無生;凡圣同倫,云何說妄?
  答:本心堪寂,絕相離言。性雖自爾,以不守性故,隨緣染凈。旦如一水,若珠入則清,塵雜則濁;又如一空,若云遮則昏,月現則凈。故《大智度論》云:“譬如清凈池水,狂象入中令其渾濁,若清水珠入,水即清凈;不得言水外無象無珠。心亦如是,煩惱入故能令心濁;諸慈悲等善法入心,令心清凈。”然垢凈不定,真妄從緣。若昧之則念念輪回遺失真性,若照之則心心寂滅圓證涅槃。故知真妄無因,空有言說。約真無說,約說無真,皆是狂迷情想建立。千途競起,空迷演若之頭;一法才生,唯現闥婆之影。以含生不窮實際但徇狂情,則諸圣俯順機宜悉同其事,以楔出楔,說妄而從妄旋真;將粗接粗,舉相而因相通性。若不執妄,尚不說真;幻影才消,智光息焰。
  《首楞嚴經》云:“佛告阿難,精真妙明,本覺圓凈;非留生死,及諸塵垢。乃至虛空,皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精,妄以發生,諸器世間。如演若多,迷頭認影。妄元無因,于妄想中,立因緣性。迷因緣者,稱為自然。彼虛空性,猶實幻生,因緣自然,皆是眾生妄心計度。阿難,知妄所起,說妄因緣;若妄元無,說妄因緣,元無所有。何況不知,推自然者?”
  筆法師窮起妄之由,立《本際品》云:“夫本際者,即一切眾生無礙涅槃之性。何為忽有如是妄心,及種種顛倒者?但為一念迷心。此一念者,從一而起;又此一者,從不思議起;不思議者,即無所起。故經云:‘道始生一。’一者,謂無為;一生二,二謂妄心;乃至三生萬法也。既緣無為而有心,復緣有心而有色,故經云:‘種種心色。’是以,心生萬慮,色起萬端,和合業緣,遂成三界種子。所以有三界者,為執本迷真一故,即有濁辱生其妄氣者。澄清微為無色界,所謂心也;澄濁辱為色界,所謂身也;散滓穢為欲界,所謂塵境也。故經云:‘三界虛妄,唯一妄心變化。’夫內有一生,即外有無為;內有二生,即外有有為;內有三生,即外有三界。既內外相應,遂生種種諸法,及恒沙煩惱也。”(后秦僧肇《寶藏論》本際虛玄品)
  故知三界內無有一法不從自心生。因心想念,分別造作;如幻術力,變化萬物,于外似有發現。現無現性,唯自心生,迷倒之人,執為外境;隨境了別,妍丑自分,才生欣厭之情,便起塵勞之跡。故遠法師云:“本端竟何從,起滅有無際;一微涉動境,成此頹山勢。”(梁慧皎《高僧傳》卷六)但內一不生,則無諸有。欲塞煩惱之窟穴,截生死之根株,但能內觀一念無生,則空華三界如風卷煙,幻影六塵猶湯沃雪。廊然無際,唯一真心矣。
  《進趣大乘方便經》云:“佛言,一實境界者,謂眾生心體從本已來不生不滅,乃至一切眾生心;一切二乘心;一切菩薩心;一切諸佛心;皆同不生不滅,真如相故。乃至盡于十方虛空,一切世界,求心形狀,無一區分而可得者。但以眾生無明癡闇熏習因緣,現妄境界,令生念著。所謂此心不能自知,妄自謂有,起覺知想,計我、我所,而實無有覺知之相,以此妄心畢竟無體,不可見故。若無覺知能分別者,則無十方三世一切境界差別之相。以一切法,皆不能自有,恒依妄心分別故有。所謂一切境界,各各不自念為有,知此為自,知彼為他。是故,一切法不能自有,則無別異,唯依妄心。不了不知,內自無故。謂有前外所知境界,妄生種種法想;謂有謂無,謂好謂惡,謂是謂非,謂得謂失,乃至生于無量無邊法想。當如是知:一切諸法,皆從妄想生,依妄心為本;然此妄心,無自相故,亦依境界而有。所謂緣念覺知前境界故,說名為心。又,此妄心與前境界,雖俱相依,起無前后,而此妄心,能為一切境界原主。所以者何?謂依妄心,不了法界一相故。說心有無明,依無明力因,故現妄境界;亦依無明滅,故一切境界滅。非依一切境界自不了故,說境界有無明;亦非依境界故,生于無明。以一切諸佛于一切境界不生無明故,又復不依境界滅故,無明心滅。以一切境界從本已來體性自滅未曾有故,因如此義,是故但說一切諸法依心為本。當知一切諸法悉名為心,以義體不異,為心所攝故。又,一切諸法從心所起,與心作相,和合而有,共生共滅,同無有住。以一切境界但隨心所緣,念念相續故而得住持,暫時而有。”(隋菩提燈譯《占察善惡業報經》卷下)
  如上廣引佛言,委曲周細,只為成后學之信,明我自心。《寶藏論》云:“古鏡照精,其精自形;古教照心,其心自明。”當知,一心遍一切心,無塵可異;一切性含一性,有法皆同。無形而廓徹虛空,誰分彼此;搜跡而任窮法界,莫得纖毫。何故眾生界中,即今顯現?斯則皆因妄念積集熏成,如鏡上之塵,似遮光影;若空中之霧,暫混清虛。但有一法現前,皆是自心分別;設當一念才起,盡因幻境牽生。起滅同時,更無前后。若知能所無體,頓悟人空法空;忽了物我無依,始信境寂心寂。
  又乃心生非是因彼,境未曾生;心滅亦不因他,境未曾滅。當知境因心起,還逐心亡;但心生非境生,心滅非境滅。似魚母念魚子,如蜂王攝眾蜂。若魚母不念,則魚子亡;蜂王不攝,而眾蜂散。是以,有心緣想,萬境摐然;無念憶持,纖塵不現。終無心外法,能與心為緣;但是自心生,還與心為相。是以《楞伽經》云:“不覺自心所現分劑,不覺內識轉變外現為色,但是自心所現。不通達如此分劑,名惡見論。以不知心現,起差別見,故云分劑。”
  是知,若不于《宗鏡》正義之中所有知解,皆是邪道宗黨;設形言說,悉墮惡見論議。此《宗鏡》法義,可以憑準,正理無差;可以依行,現前得力。萬邪莫回其致,千圣不改其儀。遂能洗惑塵,消滯慮,湛幽抱,豁神襟,獨妙絕倫,故無等等。
  (四十)問:若言有真有妄,是法相宗;若言無真無妄,是破相宗。今論法性宗,云何立真立妄,又說非真非妄?
  答:今《宗鏡》所論,非是法相立有,亦非破相歸空,但約性宗圓教以明正理。即以真如不變,不礙隨緣,是其圓義。若法相宗一向說有真有妄,若破相宗一向說非真非妄,此二門各著一邊,俱可思議。今此圓宗前,空有二門俱存,又不違礙,此乃不可思議。若定說有無二門,皆可思議。今以不染而染,則不變隨緣;染而不染,則隨緣不變。實不可以有無思,亦不可為真妄惑,斯乃不思議之宗趣,非情識之所知。今假設文義對治,只為破其邪執,若情虛則智絕,病差則藥消,能窮始末之由,方洞圓常之旨。故復禮法師問天下學士真妄偈云:“真法性本凈,妄念何由起;從真有妄生,此妄安可止?無初即無末,有終應有始;無始而無終,長懷懵茲理。愿為開玄妙,析之出生死。”(參見宋志盤《佛祖統紀》卷十一)澄觀和尚答云:“迷真妄念生,悟真妄則止。能迷非所迷,安得全相似。從來未曾悟,故說妄無始。知妄本自真,方是恒常理。分別心未亡,何由出生死?”(唐澄觀《大方廣佛華嚴經疏隨演義鈔》卷五十八)
  宗密禪師釋云:“大乘經教,統唯三宗:一法相宗;二破相宗;三法性宗。今此問,是法性宗中嚙鏃關節,不問二宗。若法相宗所說一切有漏妄法、無漏凈法,無始時來各有種子在阿賴耶識中。遇緣熏習,即各從自性起。都不關真如,誰言從真生妄也?彼說真如一向無為寂滅無起無止,不可難他,從真有妄生也。若破相宗,一向說凡圣、染凈一切皆空本無所有。設見一法過涅槃者,亦如幻夢。彼且本不立真,何況于妄?故不難云‘從真有妄也’。唯疑法性宗,以此宗經論言‘依真起妄’者,如云法身流轉五道、如來藏受苦樂等;言‘悟妄即真’者,如云初發心時,即成阿耨菩提;知妄本自真,見佛即清凈等。又言‘凡圣混融’者,如云一切眾生本來成正覺,般涅槃毗盧遮那身中具足六道眾生等。真妄相即,雖說煩惱菩提無有始終,又說煩惱終盡,方名妙覺。《華嚴》、《起信》等經論,首末之文,義宗有礙,自語相違,擬欲揀之,不可取一舍一;欲合之,又難會;俱用之,又相違。試問天下學士,有達者,即知真入道;若諸師所答,悉迷問意,皆約泯相歸理而說,都不識他所問‘從真起妄之由、修妄證真之理’。然迷真起妄,蓋有因由;息妄歸真,非無所以。復禮法師豈不知真妄俱寂,理事皆如;如寂之中何有問答?然有二門,義理易辯,即無違妨。一者,一向說有妄可斷,有真可證;二者,一向說非真非妄,無凡無圣。此二門,皆可思議。故《勝鬘經》(劉宋求那跋陀羅譯《勝鬘獅子吼一乘大方便方廣經》)云:‘眾生自性清凈心,無煩惱所染。不染而染,染而不染,皆云難可了知。’復禮正問此義,諸師所答但說無垢染耳;唯觀和尚所答,約真如不變,不礙隨緣,方為契當。今宗密試答曰:‘本凈本不覺,由斯妄念起。知真妄即空,知空妄即止。止處名有終,迷時號無始。因緣如幻夢,何終復何始。此是眾生原,窮之出生死。’又,人多謂真能生妄,故疑妄不窮盡。為決此理,重答前偈:‘不是真生妄,妄迷真而起;知妄本自真,知真妄即止;妄止似終末,悟來似初始;迷悟性皆空,性空無終始;生死由此迷,達此出生死。’又約始終,有四句分別:一有始無終,即是始覺;二有終無始,即是無明;三無終無始,謂實際;四有始有終,是一期生死。”(明瞿汝稷《指月錄》卷二十八)又釋云:“無始而有終,長懷懵斯理者,即法相事,而例難之。今云有妄即真,則同無終始。若分別說,應有四句:真理則無終無始,妄念則無始有終,真智則無終有始,瞥起妄念有終有始;若約圓融,同無終始,既無終始,亦復無有無終無始,唯亡言絕想,可會斯玄。”(唐澄觀《大方廣佛華嚴經疏隨演義鈔》卷五十八)
  詳上答意,深合圓宗。于隨緣門,初即迷真起妄,后乃悟妄即真,于迷悟中,似分終始;約不變門,妄自本空,誰論前后?真俗無性,凡圣但名,譬如迷繩作蛇,疑杌為鬼;真諦非有,世諦非無,二諦相成,不墮邪見。是以,俗諦不得不有,有常自空;真諦不得不空,空恒徹有。今時學者,多迷空有二門,盡成偏見。唯尚一切不立,拂跡歸空,于相違差別義中,全無智眼。既不辯惑,何以釋疑?故云:“涅槃心易曉,差別智難明。”若能空有門中,雙遮雙照;真俗諦內,不即不離,方可弘法為人,紹隆覺位。
  
(四十一)問:法相、法性二宗,如何辯別?
  答:法相多說事相,法性唯談理性。如法相宗,離第八識,無眼等諸識;若法性宗,離如來藏無有八識,若真如不守自性變識之時,此八識即是真性上隨緣之義。或分宗辯相,事則兩分;若性相相成,理歸一義。以不變隨緣,隨緣不變故。如全波之水,全水之波;動靜似分,濕性無異。
  《清涼記》引《密嚴經》偈云:“如來清凈藏,世間阿賴耶。如金與指镮,展轉無差別。”即賴耶體是如來藏,與妄染合名阿賴耶,更無別體。又,金色如指镮,金體即金。
  然此上異,總有四句:
  一以本成末,本隱末存:此即存隱不異,故云以妄無體,攬真而起,則真無不隱,唯妄現也。
  二攝末歸本,末盡本顯:此即顯滅明不異故,故云以真體實,妄無不盡,唯真現也。
  三攝本從末末存,攝末歸本本顯:此則兩法俱存,但真妄有異,即有真有妄,明不異故。故云是即無體之妄,不異體實之真,故云無有異也。
  四攝本從末本隱,是不無義;攝末歸本末盡,是不有義:此則不有不無明不異,亦是末后二句。
  又,非異,故非邊;不一,故非中。非中非邊是無寄法界,妙智所證,湛然常住無所寄也。又,非一即非異,故恒居邊而即中等;又,非一即生死,非異即涅槃,非一即非異,故恒住生死即處涅槃等。
  亦可眾生迷故,成阿賴耶;如來悟故,成如來藏。如金隨工匠,緣成時展作指镮;如指銀隨爐火,緣壞時卻復為金,成壞展轉但是一金,更無差別。如來藏心亦復如是:但隨染緣之時迷作阿賴耶,隨凈緣之時悟成如來藏,本末展轉唯是一心,畢竟無別。如《無生義》云:“眾生身中有涅槃,即是末中含有本;眾生是涅槃家用,即是本中含有末。貪欲即是道,即是末中含有本;貪欲即是道家用,即是本中含有末。”故經言:“一切凡夫,常在于定。”(后秦鳩摩羅什譯《思益梵天所問經》卷二)四十二)問言:常在何定?答言:以不壞法性三昧故。此是末中含有本,法性中含有眾生,即是本中含有末。《大品經》言:“不可離有為說無為,不離無為說有為。”又,末即是本,本即是末;義如波即是水,水即是波。如經言:“生死是涅槃,無滅無生故。”
  又,“《楞伽經》云:‘真識現識如泥團微塵等,乃至大慧,若泥團微塵異者,非彼所成;而實彼成,是故不異;若不異者,泥團微塵成無差別。如是轉識、藏識、真相若異者,藏識非因;若不異者,轉識滅藏識亦應滅,而自真相實不滅。是故,非自真相滅,但業相滅耳。’此中真相是如來藏,轉識是七轉識,藏識是賴耶。又云:‘諸識有三種相,謂轉相、業相、真相。此三種相通于八識,謂起心名轉,八俱起故,皆有生滅,故名轉相;動則是業,如三細中初業相,故八識皆動,盡名業相;八之真性,盡名真相。’故經云:‘略說有三種識,廣說有八種相。’何等為三?謂真識、現識、分別事識。約不與妄合如來藏心以為真識,現即第八。經云:‘譬如明鏡,持眾色像;現識處現,亦復如是。’余七皆名分別事識。經云若異者,藏識非因者:謂三若異,藏識則應不用真相及轉識為因;既以轉識熏故,真識隨緣而成藏識則知不異,非以藏識為二識因。故經云非自真相滅,但業相滅,斯則三事備矣。經喻中有三:一塵,二水,三泥。以水和塵,泥團方成;以業熏真相,業識便生。經云:若自真相滅者藏識則滅者,反顯藏識以真妄和合而成;但其妄滅,而真體不無。又,自真相者,曉法師釋云:本覺之心不藉妄緣,性自神解名自真相,約不一義說;又隨無明風作生滅時,神解之性與本不異,亦名自真相,是依不異義說。(新羅元曉《起信論疏》卷上)又,經云:‘如來藏為無始惡習所熏,名為藏識。’又云:‘大慧,如來藏是善不善因,能遍興一切趣生。譬如技兒,變現諸趣。’是以,諸教皆如來藏為識體。”(唐澄觀《大方廣佛華嚴經疏隨演義鈔》卷三十一)故知心性即如來藏,此外無法。《唯識論》偈云:又諸法勝義,亦即是真如;常如其性故,即唯識實性。明知天親亦用如來藏而成識體,但后釋論之人,唯立不變,則過歸后人。
  以要言之,總上諸義,皆是真妄和合,非一非異,能成一心二諦之門,不墮斷常處中妙旨,事理交徹,性相融通,無法不收,盡歸《宗鏡》。
  (四十三)問:真妄二心,行相各異,如何融會得入法性之圓宗?
  答:但了妄念無生,即是真心不動,此不動之外,更無毫牦法可得。如經云:“預流一來果,不還阿羅漢,如是諸圣人,皆依心妄有。”(北魏菩提流支譯《入楞伽經》卷二)《大般若經》云:“復次善現,甚深般若波羅蜜多,分析諸法,過極微量,竟不見有少實可得,故名般若波羅蜜多。”
  又,真妄無體,但有名字;名字無體,皆依言說;言說性空,倶無起處。則一切言語悉皆平等,一切諸法悉皆真實。所以《勝思惟梵天所問經》云:“梵天謂文殊言,仁者所說皆是真實。文殊曰:善男子,一切言說皆是真實。問曰:虛妄言說亦真實耶?答曰:如是。何以故?善男子,是諸言說皆為虛妄,無處無方;若法虛妄無處無方,即是真實。以是義故,一切言說皆是真實。善男子,提婆達多所有言說與如來語無異無別。何以故?諸有言說皆是如來言說,不出如故;諸有言語所說之事,一切皆以無所說故,得有所說。”
  又,《輔行記》釋一念心以成觀境,此有二義:一者以禪為境,不同世心;二者即此境心,復須離著。向辯禪心,既言一念,一多相即,為是何等一心能具?故簡示云:不得同于妄計一念,能了妄念無一異相,達此無相具一切心,三千具足,方能照于一多相即。此據初心習觀之人,恐濫于妄情境觀,是故,應須簡示入門。若據理論,無非法界,亦何隔于取著妄情?以念本自空,妄不可得,故為執有者,令觀空耳。又,先德云:未念之時,念則未生,未生則是不有,不有之法,亦無自相;現在之念從緣而生,念若自有,不應待緣,待緣生故,即無自體。故知,心無自性,緣起即空。如欲斷其流,但塞其源;欲免其生,但斷其根;不用多功,最為省要。故《通心論》云:“夫縛從心縛,解從心解;縛解從心,不關余處;出要之術,唯有觀心。”觀心得悟,一切俱了,是故智者先當觀心。觀心得凈,返觀自心欺誑不實,如幻如化;躁擾不住,又如猿猴;騰躍奔擲,猶如野馬。無始無明,歷劫流浪,不知何由得出。若能如是觀心過患,又推諸境,境無自性,由見而有,不見即無;又推見處,見無自性,由心有動,不動即無;又推動心,動無自性,獨由不覺,覺則不動;又推不覺,無有根本,直是無始虛習念念自迷無念真心,一無所有。《論》云:“如人迷故,謂東為西,方實不轉;眾生亦爾,無明迷故,謂心為動,心實不動。若能觀心,知心無起,即得隨順入真如門。”(梁真諦譯《大乘起信論》)當知所有,皆是虛妄心念而生。心有即有,心無即無;有無從心,彌須自覺;勿不自覺,為心自欺。既知心誑,更勿留心,好惡是非一時都放,則心無住處。心無住處,則無有心;既無有心,亦無無心;有無總無,身心俱盡;身心盡故,泯齊萬境;萬境無相,合本一冥;冥然玄照,照無不寂;以寂為體,體無不虛;虛寂無窮,通同法界;法界緣起,無不自然;來無所從,去無所至。
  又,法無定相,真妄由心;起盡同原,更無別旨。所以古師廣釋真妄交徹之義云:“夫真妄者若約三性,圓成是真,遍計為妄,依他起性通真通妄,凈分同真,染分為妄。約遍計為妄者,情有即是理無,妄徹真也;理無即是情有,真徹妄也。若染分依他為妄者,緣生無性,妄徹真也;無性緣成,真徹妄也。若約隨俗說真妄者,真妄本虛,則居然交徹;真妄皆真,則本來一味。故知,真妄常交徹,亦不壞真妄之相。則該妄之真,真非真而湛寂;徹真之妄,妄非妄而云興。”(唐澄觀《大方廣華嚴經隨疏演義鈔》卷一)如水該波而非水,濕性凝停;波徹水而非波,洪濤洶涌。則不存不泯,性相歷然;一一融通,重重交徹;無障無閡,體用相收;入宗鏡中,自然法爾。故先德云:“然其真妄所以交徹者,不離一心故。”(唐澄觀《大方廣華嚴經隨疏演義鈔》卷一)
  《禪原集》云:“謂一切凡圣根本悉是一法界心,性覺寶光,各各圓滿。本不名諸佛,亦不名眾生,秖以此心靈妙自在,不守自性,隨迷悟之緣,成凡圣之事。又雖隨緣,而不失自性,常非虛妄,常無變異,不可破壞,唯是一心,遂名真如。故此一心,常具二門,未曾暫闕。秖隨緣門中,凡圣無定,謂本來未曾覺悟,故說煩惱無始;若修證即煩惱斷盡,故說有終。然實無別始覺,亦無不覺,畢競平等,故此一心,常具真如、生滅二門。又,真妄各有二義:一真有不變、隨緣二義;二妄有體空、成事二義。謂由真不變,故妄體空,為真如門;由真隨緣,故妄識成事,為生滅門。以生滅即真如,故諸經說無佛無眾生,本來涅槃,常寂滅相;又以真如即生滅,故經云:法身流轉五道,號曰眾生。既知迷悟凡圣在生滅門,今于此門具彰凡圣二相,即真妄和合,非一非異,名阿賴耶識。此識在凡,本來常有覺與不覺二義:覺是三乘賢圣之本,不覺是六道凡夫之本。”(唐宗密《禪源諸詮集都序》卷下)
  今推此不覺之心無體,則真覺之性現前。《寶積經》云:“佛言,菩薩如是求心,何者是心?若貪欲耶,若嗔恚耶,若愚癡耶?若過去、未來、現在耶?若心過去,即是滅盡;若心未來,未來未至;若心現在,則無有住。是心非內非外,亦非中間;是心無色,無形無對,無識無知,無住無處。如是心者,十方三世一切諸佛不已見、不今見、不當見。若一切佛過去來今而所不見,云何當有?但以顛倒想故,心生諸法種種差別。是心如幻,以憶想分別故,起種種業,受種種身。乃至如是迦葉,求是心相而不可得。若不可得,則非過去、未來、現在;若非過去、未來、現在,則出三世;若出三世,非有非無;若非有非無,即是不起;若不起者,即是無性;若無性者,即是無生;若無生者,即是無滅;若無滅者,則無所離;若無所離者,則無來無去無退無生;若無來無去無退無生,則無行業;若無行業,則是無為;若無為者,則是一切諸圣根本。”《持世經》云:“菩薩爾時作是念,世間甚為狂癡。所謂從憶想分別識,起于世間,與心意識合,三界唯皆是識。是心意識亦無形無方,不在法內,不在法外。凡夫為虛妄相應所縛,故于識陰中貪著于我,若我所。”《金剛三昧經》云:“知諸名色,唯是癡心分別。癡心分別諸法,更無異事出于名色。知法如是,不隨文語,心心于義,不分別我。”論釋云,此明方便觀,于中有二:一明唯識尋思“更無異事出于名色”者,名謂四蘊,色是色蘊,諸不相應,皆假建立;離此名色,更無別體,故諸有為之事皆為名色所攝。如是諸法,唯心所作,離心無境,離境無心,如是名為唯識尋思。二顯如實智“知法如是,不隨文語”者,是名尋思所引如實智故;“心心于義,不分別我”者,是義尋思所引如實智故。人法二我,皆無有義,所以于中,不分別故。
  此真妄二心,情分一種,智了唯一;一二俱亡,方入宗鏡。所以《維摩經》云:“妙臂菩薩曰,菩薩心、聲聞心為二。觀心相空如幻化者,無菩薩心,無聲聞心,是為入不二法門。”故知,既以無心現心,則無法現法。何者?以一切境界隨念而生;念既本空,法復何有?如《大法炬陀羅尼經》云:“佛言,憍尸迦,若人來問今此大眾,食調眾具,須功幾何?彼問如是,汝云何答?天帝釋言:世尊,我無所報。何以故?世尊,今我此處,三十三天,凡是所須衣食眾具,隨念現前,非造作故。佛言:憍尸迦,一切諸法亦復如是,皆住心中隨所念時即得成就。憍尸迦,猶如卵生諸眾生等,但以心念即便受生;一切諸法亦夏如是,皆由心念,法即現前。憍尸迦,又如一切濕生之類,所謂魚鱉黿虬,坻彌宜羅,此等皆是卵生所攝。此等或唯行一由旬,或二由旬,或至三四,或復過七,達彼地已,安處已卵,不令疲乏,故能成熟。憍尸迦,此三藏教亦復如是,隨憶念時彼業現前;次第不亂,相續不斷;與彼句義,和合相應。”(隋阇那多崛多等譯《大法炬陀羅尼經》卷二十)又,《佛地論》云:“三十三天有一雜林,諸天和合福力所感。令諸天眾不在此林宮殿等事,共樂等受,勝劣有異,有我我所,差別受用。若在此林,若事若受都無勝劣,皆同上妙,無我我所,和合受用,能令平等和合受用,故名雜林。此由諸天各修平等和合福業增上力故,令彼諸天阿賴耶識變現此林,同處同時,同一相狀,由此雜林增上力故,令彼轉識亦同變現,雖各受用,而謂無別。”
  是以,若達諸法皆心想生,即從世俗門入圣行處。如《無盡意菩薩經》云:“爾時,舍利弗問無盡意:唯善男子,從何處來,佛號何等,世界何名,去此近遠?無盡意言:唯舍利弗,有來想耶?舍利弗言:唯善男子,我知想已。無盡意言:若知想者,應無二相。何緣問言從何處來?唯舍利弗,有來去者為和合義。如和合相,是無合不合;無合不合,即不去來;不去來者,是圣行處。”(北涼曇無讖譯《大方等大集經》無盡意菩薩品)《佛藏經》(后秦鳩摩羅什譯)云:“佛言,舍利弗,隨所念起一切諸想皆是邪見。舍利弗,隨無所有,無覺無觀,無生無滅,通達是者,名為念佛。”《海龍王經》云:“佛言,大王,一切諸法皆從念興,隨其所作各各悉成,諸法無住,亦無有處。”(西晉竺法護譯《佛說海龍王經》卷四)《大智度論》云:“菩薩云何觀心念處?菩薩觀內外心,是內心有三相:生,住,滅。作是念:是心無所從來,滅亦無所至,但從內外因緣和合生;是心無有定實相,亦無實生住滅,亦不過去、未來、現在世中;是心不在內,不在外,不在中間;是心亦無性無相,亦無生者,無使生者,外有種種雜六塵因緣,內有顛倒心想生滅相續,故強名為心。如是心中,實心相不可得。是心性不生不滅,常是凈相,客煩惱相著故,名為不凈心。心不自知。何以故?是心心相空故,是心本末無有實法,是心與諸法無合無散,亦無前際、后際、中際,無色、無形、無對,但顛倒虛逛生。是心空,無我無我所,無常無實,是名隨順心觀。知心相無生,入無生法中。何以故?是心無生、無性、無相,智者能知。智者雖觀是心生滅相亦不得實生滅法,不分別垢凈而得心清凈;以是心清凈故,不為客塵煩惱所染。如是等,觀內心,觀外心,觀內外心亦如是。”故知,法本不有,因心故生。離憶想而無法可成,除分別而無塵可現。又,反觀憶想分別,畢竟無生。從三際求,求之不見;向十方覓,覓之無蹤。既無能起之心,亦無所滅之跡,起滅俱離,所離亦空;心境豁然,名為見道。于見道中,相待之真妄自融,對治之能所皆絕,能所盡處,自然成佛。如《華嚴論》云:“此經云,‘以少方便疾得菩提,’不同權教菩薩,同有為故,立能證所證也。一念之間無有能所,能所盡處名為正覺。亦不同小乘滅能所也,了能所本無動故。此乃任法性故,動寂皆平。為本智非動寂故,妄謂為動,愚夫不了,棄動而求寂,為大苦也。故《維摩經》云:‘五受陰洞達空,為苦義;為小乘有欣厭故,即苦生。’”(唐李通玄《新華嚴經論》)
  
(四十四)問:此說真妄二心,為是法相宗,為是法性宗?
  答:準《華嚴演義》云:“論云‘三界虛妄,但是一心’者,若取三界虛妄,即是所作,便屬世諦;今取能作,為第一義,論釋唯是能作。今經云‘三界唯心轉’者,則通能所。然能所有二,若法性宗中,以第一義隨緣成有,即為能作,所有心境皆通所作,以不思議熏,不思議變,是現識因故;若法相宗,第一義心但是所迷,非是能作,有三能變,謂第八等。《唯識論》云:‘又復有義,大乘經中說三界唯心,唯是心者,但有內心,無色香等外諸境界。’此云何知?如《十地經》說:‘三界虛妄,但是一心作。故心意與識及了別等,如是四法,義一名異。’此依相應心說,非不相應心說?心有二種:一相應心,所謂一切煩惱結使,受想行等皆心相應。以是故言:‘心意與識、及了別,義一名異故。’二不相應心,所謂第一義諦,常住不變,自性清凈心。故言:‘三界虛妄,但一心作’,是相應心。今依法性,故云第一義心以為能作;言轉者,起作義,亦轉變義。”(唐澄觀《大方廣佛華嚴經疏隨演義鈔》)
  (四十五)問:如上所說真妄二心,但是文理;會歸何方便門得親見性?
  答:妄息心空,真知自現;若作計校,轉益妄心;但妙悟之時,諸緣自絕。如古佛悟道頌云:“因星見悟,悟罷非星;不逐于物,不是無情。”又,《寶藏論》云:“非有非空,萬物之宗;非空非有,萬物之母。出之無方,入之無所。包含萬有,而不為士;應化萬端,而不為主。道性如是,豈可度量?見性之時,自然披露。”所以古偈云:“妄息寂則生,寂生知則現;知生寂已舍,了了唯真見。”又,《信心銘》云:“前際如空,知處迷宗。分明照境,隨照冥蒙。一心有滯,萬法不通。去來自爾,不用推窮。”
  如學人問黃檗和尚:秖如目前虛空,可不是境!豈無指境見心?
  答:甚么心向境上見?設爾得見,元來秖是照境心。如人以鏡照面,縱得眉目分明,元來秖是影像,何關汝事?
  問:若不因照,如何得見?
  答:若涉因,常須假物,有甚么了時?汝不見道:撒手似君無一物,徒勞謾說數千般。
  問:他若識了,照時亦無物?
  答:若是無物,更何處得照?汝莫開眼寱語。師云:百種多知,不如無求最第一道人。


                                                                                          宗鏡錄卷第五
                                                                                          丙午歲分司大藏都監開板
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