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《宗鏡錄》卷第三

  據劉澤亮教授《永明延壽禪師全書》
  慧日永明寺主智覺禪師延壽集
  (十六)問:夫教明一切萬法,至理虛玄,非有無之詮,絕自他之性。若無一法自體,云何立宗?
  答:若不立宗,學何歸趣!若論自他有無,皆是眾生識心分別,是對治門,從相待有。法身自體中實理心,豈同幻有!不隨幻無。
  《楞伽經》云:“佛言,大慧,譬如非牛馬性,馬牛性其實非有非無,彼非無自相。”古釋云:馬體上不得說牛性是有是無,然非無馬自體;以譬法身上不得說陰界入性是有是無,然非無法身自相。此法空之理超過有無,即法身之性。然有趣有向智背天真,無得無歸情生斷滅。但有之不用求,真規宛爾;無之自然足,妙旨煥然。則寂爾有歸,恬然無間;頓超能所,不在有無。可謂真歸,能通至道矣。
  (十七)問:以心為宗,如何是宗通之相?
  答:內證自心第一義理,住自覺地入圣智門,以此相應名宗通相。此是行時,非是解時。因解成行,行成解絕,則言說道斷,心行處滅。如《楞伽經》云:“佛告大慧,宗通者,謂緣自得勝進相遠離言說文字妄想;趣無漏界自覺地自相遠離一切虛妄覺想;降伏一切外道眾魔緣自覺趣光明輝發,是名宗通相。”所以悟心成祖,先圣相傳。故達磨大師云:“明佛心宗,了無差悟;行解相應,名之曰祖。”(見《少室六門》)又偈云:“亦不睹惡而生慊,亦不觀善而勤措;亦不舍愚而近賢,亦不拋迷而就悟。達大道兮過量,通佛心兮出度。不與凡圣同躔,超然名之曰袓。”(宋道源《景德傳燈錄》卷三)
  (十八)問:悟道明宗,如人飲水冷暖自知。云何說其行相?
  答:前已云諸佛方便不斷今時,密布深慈不令孤棄。已明達者終不發言,只為因疑故問,因問故答。此是本師于楞伽會上為十方諸大菩薩來求法者,親說此二通:一宗通,二說通。宗通為菩薩,說通為童蒙。祖佛俯為初機童蒙少垂開示,此約說通。只為從他覓法隨語生解,恐執方便為真實,迷于宗通,是以分開二通之義。
  宗通者,謂緣自得勝進相遠離言說文字妄想,乃至緣自覺趣光明輝發。若親到自覺地光明發時,得云如人飲水冷曖自知。如群盲眼開分明照境,驗象真體終不摸其尾牙;見乳正色豈在談其鵠雪?當此具眼人前若更說示,則不得稱知時名為大法師。實見月人終不觀指,親到家者自息問程。唯證相應不俟言說,終不執指為月亦不離指見月。如《大涅盤經》云:“譬如有王告一大臣,汝牽一象以示盲者。爾時,大臣受王勅已,多集眾盲,以象示之。時彼眾盲,各以手觸。大臣即還而白王言:臣已示竟。爾時,大王即喚眾盲,各各問言:汝見象耶?眾盲各言:我已得見。王言:象為何類?其觸牙者,即言象形如蘆菔根;其觸耳者言象如箕;其觸頭者言象如石;其觸鼻者言象如杵;其觸腳者言象如木臼;其觸脊者言象如床;其觸腹者言象如甕;其觸尾者言象如繩。善男子,如彼眾盲不說象體,亦非不說;若是眾相悉非象者,離是之外更無別象。善男子,王喻如來應正遍知,臣喻《方等大涅盤經》,象喻佛性,盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞佛說已,或作是言:色是佛性。何以故?是色雖滅,次第相續,是故,獲得無上如來三十二相如來常色。如來色者,常不斷故,是說色名為佛性。譬如真金,質雖遷變,色常不異。或時作釧作盤,然其黃色初無改易。眾生佛性亦復如是,質雖無常,而色是常,以是故,說色為佛性;乃至說受、想、行、識等為佛性。又有說言:離陰有我,我是佛性。如彼盲人,各各說象,雖不得實,非不說象;說佛性者亦復如是,非即六法,不離六法。善男子,是故我說眾生佛性非色,不離色;乃至非我,不離我。善男子,有諸外道雖說有我,而實無我;眾生我者即是五陰,離陰之外更無別我。善男子,譬如莖葉須臺,合為蓮華,離是之外,更無別華。”又,佛言:“善男子,是諸外道癡如小兒,無慧方便,不能了達常與無常、苦與樂、凈不凈、我無我、壽命非壽命、眾生非眾生、實非實、有非有。于佛法中取少許分,虛妄計有常樂我凈,而實不知常樂我凈。如生盲人不識乳色,便問他言:乳色何似?他人答言:色白如貝。盲人復問:是乳色者,如貝聲耶?答言:不也。復問:貝色為何似耶?答言:猶稻米秣。盲人復問:乳色柔軟,如稻米秣耶?稻米秣者,復何所似?答言:猶如雨雪。盲人復言:彼稻米秣,冷如雪耶,雪復何似?答言:猶如白鵠。是生盲人,雖聞如是四種譬喻,終不能得識乳真色;是諸外道亦復如是,終不能識常樂我凈。善男子,以是義故,我佛法中有真實諦,非于外道。”
  夫真實諦者,《宗鏡》所歸。未聞悟時,不信解者所有說法,及自修行,皆成生滅折伏之門,不入無生究竟之道。如《庵提遮女經》云:“爾時,文殊師利又問曰:頗有明知生而不生相為生所留者不?答曰:有。雖自明見,其力未充,而為生所留者是也。又問曰:頗有無知不識生性而畢竟不為生所留者不?答曰:無。所以者何?若不見生性,雖因調伏少得安處,其不安之相常為對治;若能見生性者,雖在不安之處而安相常現前。若不如是知者,雖有種種勝辯談說甚深典籍而即是生滅心說彼實相密要之言。如盲辯色,因他語故,說得青黃赤白黑而不能自見色之正相,今不能見諸法者亦復如是。但今為生所生、為死所死者而有所說者,乃于其人即無生死之義耶?若為常、無常所系者亦復如是。當知大德,空者亦不自得空,故說有空義耶。”(《佛說長者女庵提遮獅子吼了義經》)故知,能了萬法無生之性,是為得道。《大般若經》云:“佛言,善現,以一切法空無所有皆不自在,虛誑不堅,故一切法無生無起、無知無見。復次,善現,一切法性無所依止,無所系屬,由此因緣,無生無起、無知無見。”《華嚴經》云:“如實法印,印諸業門;得法無生,住佛所住;觀無生性,印諸境界;諸佛護念,發心回向;與諸法性,相應回向;入無作法,成就所作方便。”
  是以,不了唯心之旨,未人宗鏡之人,向無生中起貪癡之垢,于真空內著境界之緣,以為對治,成其輪轉;若能返照,心境俱寂。如《諸法無行經》(唐鳩摩羅什譯)云:“若菩薩見貪欲際即是真際,見瞋恚際即是真際,見愚癡際即是真際,則能畢滅業障之罪。乃至凡夫愚人,不知諸法畢竟滅相故,自見其身,亦見他人。以是見故,便起身口意業,乃至不見佛、不見法、不見僧,是則不見一切法。若不見一切法,于諸法中則不生疑;不生疑故,則不受一切法;不受一切法故,則自寂滅。”《不思議佛境界經》云:“爾時,世尊復語文殊師利菩薩言:童子,能了知如來所住平等法不?文殊師利菩薩言:世尊,我已了知。佛言:童子,何者是如來所住平等法?文殊師利菩薩言:世尊,一切凡夫起貪瞋癡處是如來所住平等法。佛言:童子,云何一切凡夫起貪瞋癡處是如來所住平等法?文殊師利菩薩言:世尊,一切凡夫于空、無相、無愿法中起貪瞋癡,是故,一切凡夫起貪瞋癡處即是如來所住平等法。佛言:童子,空豈是有法,而言于中有貪瞋癡?文殊師利菩薩言:世尊,空是有;是故,貪瞋癡亦是有。佛言:童子,空云何有,貪瞋癡復云何有?文殊師利菩薩言:世尊,空以言說故有,貪瞋癡亦以言說故有。如佛說比丘有無生無起,無作無為非諸行法;此無生無起,無作無為非諸行法,非不有;若不有者,則于生起作為諸行之法應無出離;以有,故言出離耳。此亦如是,若無有空,則于貪瞋癡無有出離;以有,故說離貪等諸煩惱耳。”(唐菩提留支譯《文殊師利所說不思議佛境界經》卷上)《中觀論》偈云:“從法不生法,亦不生非法;從非法不生,法及于非法。”(唐鳩摩羅什譯《中論》卷三)直釋偈意,法即是有,如色心等;非法是無,如兔角等。若從法生法,如母生子;法生非法,如人生石女兒;從非法生法,如兔角生人;從非法生非法者,如龜毛生兔角。故《般若假名論》云:“復有念言,若如來但證無所得者,佛法即一,非是無邊。是故經言:如來說一切法,皆是佛法。佛法謂何?即無所得。未曾一法,有可得性,是故一切無非佛法。云何一切皆無所得?經云:一切法者,即非一切法。云何非耶?無生性故。若無生即無性,云何名一切法?于無性中,假言說故。一切法無有性者,即是眾生如來藏性。”(唐地婆訶羅等譯《金剛般若波羅密經破取著不壞假名論》卷下)龐房士偈云:“劫火燃天天不熱,嵐風吹動不聞聲;百川競注海不溢,五岳名山不見形;澄清靜慮無蹤跡,千途盡總入無生。”故知,諸法從意成形,千途因心有像;一念澄寂,萬境曠然;元同不二之門,盡入無生之旨。所以傅大士《行路難》云:“君不見,諸法但假空施設,寂靜無門為法門;一切法中心為主,余今不復得心原;究撿心原既不得,當知諸法并無根。”
  又,無生有二。如《通心論》云:“一法性無生,妙理言法,至虛言性,本來自爾,名曰無生;二緣起無生,夫境由心現,故不從他生;心籍境起,故不自生;心境各異,故不共生;相因而有,故不無因生。亦云:一理無生,圓成實性,本不生故;二事無生,緣生之相,即無生故。”(宋寶臣《注大乘入楞伽經》卷下)《止觀》云:“若釋《金剛經》,即轉無生意;度入不住門中,種種不住:不住色布施,不住聲香等布施。雖諸法不住,以無住法住般若中,即是入空;以無住法住世諦,即是入假;以無住法住實相,即是入中。此無住慧,即是金剛三昧,能破盤石沙礫,徹至本際。”(隋智顗《摩訶止觀》卷六)又,如釋迦牟尼入大寂定金剛三昧,天親無著論開善廣解,詎出無生無住之意。若得此意,千經萬論,豁矣無疑。此是覺觀之初章,思議之根本,釋異之妙慧,入道之指歸。綱骨曠大,事理具足;一解千從,法門自在。故知,一切諸法皆從無生性空而有。有而非有,不離俗而常真;非有而有,不離真而恒俗。則幻有立而無生顯,空有歷然;兩相泯而雙事存,真俗宛爾。斯則無生而無不生,不住二邊矣。如古德頌云:“無生終不住,萬像徒流布;若作無生解,還被無生固。”
  (十九)問:以心為宗,理須究竟。約有情界,真妄似分,不可雷同,有濫圓覺。如金鍮共爇,真偽俄分;砂米同炊,生熟有異。未審以何心為宗?
  答:誠如所問,須細識心。此妙難知,唯佛能辯。只為三乘慕道見有差殊,錯指妄心以為真實。認妄賊而為真子,劫盡家珍;收魚目以作麗珠,空迷智眼。遂使愚癡之子,陷有獄之重關;邪倒之人,溺見河之駭浪。戲熾焰于朽宅,忘苦忘疲;臥大夢于長宵,迷心迷性。皆為執斯緣慮作自己身,遺此真心,認他聲色,斯則出俗外道,在家凡夫之所失也。乃至三乘慕道法學禪宗亦迷此心,執佛方便,致使教開八網,乘對四機。越一念而遠驟三祇,功虛大劫;離寶所而久淹化壘,跡困長衢,斯即權機小果乃至禪宗不得意者之所失也。所以《首楞嚴經》云:“佛告阿難,一切眾生從無始來,種種顛倒業種自然,如惡叉聚。諸修行人不能得成無上菩提,乃至別成聲聞緣覺,及成外道諸天魔王及魔眷屬,皆由不知二種根本,錯亂修習。猶如煮砂欲成嘉饌,縱經塵劫,終不能得。云何二種?阿難,一者無始生死根本,則汝今者,與諸眾生用攀緣心為自性者;二者無始菩提涅盤元清凈體,則汝今者,識精元明,能生諸緣,緣所遺者。由諸眾生遺此本明,雖終日行而不自覺,枉入諸趣。”釋曰:此二種根本,即真妄二心。一者無始生死根本者,即根本無明,此是妄心。最初迷一法界,不覺忽起而有。其念忽起,即是無始。如睛勞華現,睡熟夢生,本無元起之由,非有定生之處。皆自妄念,非他外緣。從此成微細業識,則起轉識,轉作能心;后起現識,現外境界。一切眾生同用此業、轉、現等三識起內外攀緣為心自性,因此生死相續以為根本。二者無始菩提涅盤元清凈體者,此即真心,亦云自性清凈心,亦云清凈本覺。以無起無生,自體不動,不為生死所染,不為涅盤所凈,目為清凈。此清凈體是八識之精元,本自圓明,以隨染不覺不守性故,如虛谷任響,隨緣發聲。此亦如然,能生諸法,則立見相二分心境互生。但隨染凈之緣,遺此圓常之性,如水隨風作諸波浪。由此,眾生失本逐末一向沉淪,都不覺知,枉受妄苦。雖受妄苦真樂恒存,任涉升沉本覺不動,如水作波不失濕性,唯知變心作境,以悟為迷。從迷積迷,空歷塵沙之劫;因夢生夢,永昏長夜之中。故經云:“當知一切眾生,從無始來生死相續,皆由不知常住真心性凈明體,用諸妄想。此想不真,故有輪轉。”
  以不了不動真心,而隨輪回妄識。此識無體,不離真心。元于無相真原,轉作有情妄想。如風起澄潭之浪,浪雖動而常居不動之源;似瞖生空界之華,華雖現而匪離虛空之性。瞖消空凈,浪息潭清,唯一真心周遍法界。又,此心不從前際生;不居中際住;不向后際滅。升降不動,性相一如。則從上稟受,以此真心為宗。離此修行盡縈魔羂,別有所得悉陷邪林。是以,能動深慈,倍生憐愍。故二祖求此妄心不得,初祖于是傳衣;阿難執此妄心,如來所以呵斥。如經云:“佛告阿難,汝今欲知奢摩他路,愿出生死,今復問汝。實時如來舉金色臂,屈五輪指,語阿難言:汝今見不,阿難言:見。佛言:汝何所見?阿難言:我見如來舉臂屈指,為光明拳,耀我心目。佛言:汝將誰見?阿難言:我與大眾,同將眼見。佛告阿難:汝今答我,如來屈指為光明拳耀汝心目,汝目可見,以何為心,當我拳耀?阿難言:如來現今征心所在,而我以心推窮尋逐,即能推者,我將為心。佛言:咄!阿難,此非汝心。阿難矍然避座,合掌起立白佛:此非我心,當名何等?佛告阿難:此是前塵虛妄想相,惑汝真性。由汝無始至于今生,認賊為子失汝元常故受輪轉。阿難白佛言:世尊,我佛寵弟,心愛佛故令我出家,我心何獨供養如來,乃至遍歷恒沙國土,承事諸佛及善知識,發大勇猛,行諸一切難行法事皆用此心;縱令謗法,永退善根,亦因此心。若此發明不是心者,我乃無心,同諸土木,離此覺知更無所有。云何如來說此非心?我實驚怖,兼此大眾無不疑惑,唯垂大悲開示未悟。爾時,世尊開示阿難及諸大眾,欲令心入無生法忍,于師子座摩阿難頂而告之言:如來常說,諸法所生,唯心所現;一切因果,世界微塵,因心成體。阿難,若諸世界一切所有,其中乃至草葉縷結,詰其根元咸有體性;縱令虛空亦有名貌,何況清凈妙凈明心,性一切心,而自無體?若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者,此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業別有全性。如汝今者,承聽我法,此則因聲而有分別;縱滅一切見聞覺知,內守幽閑,猶為法塵分別影事。我非勅汝執為非心,但汝于心微細揣摩,若離前塵有分別性即真汝心,若分別性離塵無體,斯則前塵分別影事。塵非常住,若變滅時,此心則同龜毛兔角,則汝法身同于斷滅,其誰修證無生法忍?”古釋云:能推者即是妄心,皆有緣慮之用,亦得名心。然不是真心,妄心是真心上之影像。故云:汝身汝心,皆是妙明真精妙心中所現物。若執此影像為真,影像滅時此心即斷。故云:若執緣塵即同斷滅。以妄心攬塵成體,如鏡中之像,水上之泡。迷水執波,波寧心滅;迷鏡執像,像滅心亡。心若滅時即成斷見。若知濕性不壞,鏡體常明,則波浪本空,影像元寂。故知,諸佛境智遍界遍空,凡夫身心如影如像。若執末為本,以妄為真,生死現時方驗不實。故古圣云:見礦不識金,入爐始知錯。
  (二十)問:真妄二心各以何義名心?以何為體,以何為相?
  答:真心以靈知寂照為心,不空無住為體,實相為相;妄心以六塵緣影為心,無性為體,攀緣思慮為相。此緣慮覺了能知之妄心而無自體,但是前塵,隨境有無。境來即生,境去即滅。因境而起,全境是心;又因心照境,全心是境;各無自性,唯是因緣。故《法句經》云:“焰光無水,但陽氣耳;陰中無色,但緣氣耳。以熱時炎氣,因日光爍,遠看似水,但從想生,唯陽氣耳。”此虛妄色心,亦復如是:以自業為因,父母外塵為緣,和合似現色心,唯緣氣耳。故《圓覺經》云:“妄認六塵緣影,為自心性。”故知,此能推之心,若無因緣,即不生起,但從緣生。緣生之法,皆是無常。如鏡里之形,無體而全因外境;似水中之月;不實而虛現空輪。認此為真,愚之甚矣。所以,慶喜執而無據,七處茫然;二祖了而不生,一言契道。則二祖求此緣慮不安之心不得,即知真心遍一切處,悟此為宗,遂乃最初紹于祖位。阿難因如來推破妄心,乃至于五陰六入、十二處、十八界、七大性,一一微細窮詰,徹底唯空,皆無自性。既非因緣自他和合而有,又非自然無因而生,悉是意言識想分別。因茲豁悟妙明真心,廣大含容遍一切處,即與大眾俱達此心,同聲贊佛。故經云:“爾時,阿難及諸大眾,蒙佛如來微妙開示,身心蕩然得無罣礙。是諸大眾各各自知,心遍十方,見十方空如觀手中所持葉物,一切世間諸所有物,皆即菩提妙明元心,心精遍圓含裹十方。反觀父母所生之身,猶彼十方虛空之中吹一微塵,若存若亡;如湛巨海流一浮漚,起滅無從。了然自知,獲本妙心常住不滅,禮佛合掌得未曾有,于如來前說偈贊佛:“妙湛總持不動尊,首楞嚴王世希有;消我億劫顛倒想,不歷僧祇獲法身。”即同初祖,直指人心,見性成佛。
  (二十一)問:真心行相,有何證文?
  答:《持世經》(唐鳩摩羅什譯)云:“菩薩觀心,心中無心相。是心從本以來不生不起,性常清凈。客塵煩惱染,故有分別。心不知心,亦不見心。何以故?是心空性自空故,根本無所有。是心無有一定法,定法不可得故;是心無法,若合若散;是心前后際不可得;是心無形無能見者,心不自見不知自性。乃至是人,爾時不分別是心是非心,但善知心無生相,通達是心無生性。何以故?心無決定性,亦無決定相。乃至不得心垢相,不得心凈相,但知是心常清凈相。”《大般若經》云:“于一切法雖無所取,而能成辦一切事業。”釋曰:若了自心,無事不辦。或妄取前境界,卻成內自不足。所以《金剛三昧經》云:“菩薩觀本性相,謂自滿足。千思萬慮不益道理,徒為動亂失本心王。”論釋云:無量功德即是一心,一心為主故名心王。生滅動亂違此心王不得還歸,故言失也。又,心者,統攝諸法,一切最勝,無一法而不攝;王者,統御四海,八表朝宗,無一民而不臣。故《如幻三昧經》云:“不求諸法,是名己身。”《進趣大乘方便經》云:“真如實觀者,思惟心性,無生無滅,不住見聞覺知,永離一切分別之想。”(隋菩提燈譯《善惡占察業報經》卷下)
  (二十二)問:心能作佛,心作眾生。以了真心,故成佛;以執妄心,故成眾生。若成佛,皆具圓通五眼,無漏五陰。故經云:“滅無常色,獲得常色。”(隋慧遠《大涅槃經義記》卷三)又云:“妙色湛然常安住。”(隋智顗《維摩經玄疏》卷五)又云:“善能分別諸法相。”(唐地婆訶羅譯《大莊嚴經》卷十二)云何說真心不住見聞覺知,永離一切分別之想?
  答:若是妄心見聞,須假因緣能所生起,如云眼具九緣生等。若無色空和合之緣,見性無由得發;五根亦然,皆仗緣起。斯則緣會而生緣散而滅,無自主宰畢竟性空。如《楞伽經》偈云:“心為工技兒,意如和技者;五識為伴侶,妄想觀技眾。”如歌舞立技之人,隨他拍轉,拍緩則步緩,拍急則步急。五根亦如是,但隨意轉。如云:“身非念輪,隨念而轉。”何者?意地若生,身輪動作;意地若息,根境寂然。
  真心則不爾,常照常現,鐵圍不能匿其輝;遍界遍空;穹蒼不能覆其體;非純非雜,萬法不能隱其真;無住無依,塵勞不能易其性。豈假前塵發耀,對境生知?自然寂照靈知,湛然無際。故《首楞嚴經》云:“佛告阿難,如是六根,由彼覺明,有明明覺;失彼精了,黏妄發光。是以,汝今離暗離明,無有見體;離動離靜,元無聽質;無通無塞,嗅性不生;非變非恬,嘗無所出;不離不合,覺觸本無;無滅無生,了知安寄。汝但不循動靜合離,恬變通塞,生滅暗明,如是十二諸有為相。隨拔一根,脫黏內伏,伏歸元真,發本明耀,耀性發明,諸余五黏應拔圓脫,不由前塵所起知見,明不循根,寄根明發,由是六根互相為用。阿難,汝豈不知,今此會中,阿那律陀無目而見,跋難陀龍無耳而聽,殑伽神女非鼻聞香,驕梵缽提異舌知味,舜若多神無身有觸。如來光中,映令暫現,既為風質,其體元無。諸滅盡定,得寂聲聞,如此會中摩河迦葉久滅意根,圓明了知,不因心念。阿難,今汝諸根若圓拔已,內瑩發光,如是浮塵及器世間諸變化相,如湯消冰,應念化成無上知覺。阿難,如彼世人,聚見于眼,若令急合,暗相現前。六根黤然,頭足相類。彼人以手,循體外繞,彼雖不見,頭足一辯,知覺是同。緣見因明,暗成無見。不明自發,則諸暗相永不能昏,根塵既消,云何覺明不成圓妙?釋曰:如彼世人,聚見于眼者,此先明世見,非眼莫觀,若令急合,則無所見。與耳等五根相似,彼人以手,循體外繞,雖不假眼,而亦自知,此況真見不藉外境。緣見因明,暗成無見者,此牒世間眼見,須仗明暗因緣,根塵和合方成于見、無見。不明自發者,此正明真見之時見性非眼,既不屬眼又何假明暗根塵所發!則不明之明無見之見自然寂照靈知,何曾間斷!且世間明暗虛幻出沒之相,又焉能覆蓋乎?是以,明不能明,暗不能暗也。故云:則諸暗相永不能昏。真性天然,豈非圓妙。所以學人問先德云:如何是大悲千手眼?答云:如人夜里摸得枕子。
  (二十三)問:妄心行相,有何證文?
  答:《勝天王般若波羅蜜經》云:“佛言,菩薩行般若波羅蜜,念心作是思惟:此心無常而謂常住,于苦謂樂,無我謂我,不凈謂凈,數動不住,速疾轉易,結使根本,諸惡趣門,煩惱因緣,壞滅善道,是不可信貪瞋癡主。一切法中心為上首,若善知心,悉解眾法。種種世間皆由心造,心不自見。若善若惡悉由心起,心性回轉如旋火輪,易轉如馬,能燒如火,暴起如水。作如是觀,于念不動,不隨心行,令心隨己,若能伏心,則伏眾法。”
  《大涅盤經》云:“佛言,善男子,心若常者,亦復不能分別諸色,所謂青黃赤白紫色;善男子,心若常者,諸憶念法,不應忘失;善男子,心若常者,凡所讀誦,不應增長;復次,善男子,心若常者,不應說言已作、今作、當作,若有已作、今作、當作,當知是心,必定無常。善男子,心若常者,則無怨親,非怨非親;心若常者,則不應言我物他物,若死若生;心若常者,雖有所作,不應增長。善男子,以是義故,當知心性各各別異,故當知無常。又云:云何現喻?如經中說:眾生心性猶如獼猴。獼猴之性,舍一取一;眾生心性亦復如是,取著色聲香味觸法無暫住時,是名現喻。”可驗即今眾生之心,如猿猴之處高樹,上下不停;猶彌泥之泛迅流,出入無礙;似幻士之游眾會,名相皆虛;若技兒之出戲場,本末非實。所以《正法念處經》云:“又彼比丘,次復觀察心之猿猴,如見猿猴。如彼猿猴,躁擾不停,種種樹枝華果林等山谷巖窟回曲之處行不障礙。心之猿猴亦復如是。五道差別,如種種林;地獄畜生餓鬼諸道,猶如彼樹;眾生無量如種種枝;愛如華葉,分別色聲諸香味等,以為眾果。行三界,山身則如窟,行不障礙,是心猿猴。此心猿猴,常行地獄餓鬼畜生生死之地。又彼比丘,依禪觀察心之技兒,如見技兒。如彼技兒取諸樂器,于戲場地作種種戲。心之技兒亦復如是。種種業化以為衣服,戲場地者謂五道地;種種裝飾,種種因緣,種種樂器,謂自境界;技兒戲者,生死戲也;心為技兒,種種戲者,無始無終長生死也。又彼比丘,依禪觀察心彌泥魚,如見彌泥。如彌泥魚在于河中。若諸河水急速亂波,深而流疾難可得行,能漂無量種種樹木,勢力暴疾不可遮障。山澗河水峻速急惡,彼彌泥魚能人能出能行能住。心之彌泥亦復如是。于欲界河急疾波亂,能出能入能行能住。”(北魏瞿曇般若流支譯《正法念處經》卷五)
  《大智度論》云:“如佛說,凡夫人或時知身無常,而不能知心無常。若凡夫人言身有常猶差,以心為常是大惑。”何以故?身住或十歲、二十歲,是心日日過去,生滅各異,念念不停,欲生異生,欲滅異滅,如幻事,實相不可得。如是無量因緣,故知心無常,是名心念處。行者思惟:是心屬誰,誰使是心?觀已,不見有主。一切法因緣和合,故不自在;不自在,故無自性;無自性,故無我。若無我,誰當使是心?
  《止觀》云,起一念慮知之心,隨善惡而生十道:
  一若其心念念專貪瞋癡,攝之不還,拔之不出,日增月甚,起上品十惡如五扇提羅者,此發地獄之心,行火涂道。
  二若其心念念欲多眷屬,如海吞流,如火焚薪,起中品十惡,如調達誘眾者,此發畜生心,行血涂道。
  三若其心念念欲得名聞,四遠八方,稱揚欽詠,內無實德,虛比賢圣,起下品十惡,如摩犍提者,此發鬼心,行刀涂道。
  四若其心念念常欲勝彼,不耐下人,輕他珍已,如鵄高飛下視。而外揚仁義禮智信,起下品善心,行阿修羅道。
  五若其心念念欣世間樂,安其嗅身,悅其癡心。此起中品善心,行于人道;
  六若其心念念知三惡苦多,人間苦樂相間,天上純樂;為天上樂,折伏粗惡。此上品善心,行于天道。
  七若其心念念欲大威勢,身口意才有所作,一切弭從。此發欲界主心,行魔羅道。
  八若其心念念欲得利智辯聰,高才勇哲,鑒達六合,十方颙颙。此發世智心,行尼乾道。
  九若其心念念,五塵六欲外樂蓋微;三禪之樂猶如石泉,其樂內重。此發梵心,行色無色道。
  十若其心念念知善惡輪環。凡夫耽湎,賢圣所訶。破惡由凈慧;凈慧由凈禪;凈禪由凈戒;尚此三法,如饑如渴。此發無漏心,行二乘道。
  此上十心,或先起非心,或先起是心,或是非并起,譬象魚風并濁池水。象譬諸非,自外而起;魚譬內觀,羸弱為二邊所動;風譬內外合雜,穢濁混和。前九種心是生死,如蠶自縛;后一種心是涅盤,如獐獨跳,雖得自脫,未具佛法。俱非,故雙簡。明知三界無別理但是妄心生,為八倒之根株,作四流之源穴,疾如掣電,猛若狂風。瞥起塵勞,速甚瀑川之水;飲生五欲,急過旋火之輪。是以,結構四魔,驅馳十使,沉二死之河底,投八苦之焰中。醉迷衣里之珠,徒經艱險;斗沒額中之寶,空自悲嗟。皆因妄心,迷此真覺,終無別失,有出斯文。
  如上依教所說,真妄二心約義似分,歸宗匪別。何者?真心約理體,妄心據相用。今以理恒是心,不得心相;心恒是理,不動心相。如水即波,不得波相;波即是水,不壞波相。是以,動靜無際性相一原,當凡心而見佛心,觀世諦而成真諦。所以《華嚴經》云:“菩薩摩訶薩,觀一切法,皆以心為自性,如是而住。”若攝境為心,是世俗勝義;心之自性即是真如,是勝義勝義。如是而住,以無所得而為方便,雙照真俗,無住住故。
  宗鏡錄卷第三
  丙午歲分司大藏都監開板
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