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《宗鏡錄》卷第一 標宗章第一 2013/12/20(五校)

  據劉澤亮教授《永明延壽禪師全書》
  慧日永明寺主智覺禪師延壽集
  詳夫祖標禪理傳默契之正宗,佛演教門立詮下之大旨,則前賢所稟,后學有歸,是以,先列標宗章。為有疑故問,以決疑故答;因問而疑情得啟,因答而妙解潛生。謂此圓宗難信難解是第一之說,被最上之機,若不假立言詮無以蕩其情執;因指得月不無方便之門,獲兔忘罤自合天真之道,次立問答章。但以時當末代罕遇大機,觀淺心浮根微智劣,雖知宗旨的有所歸,問答決疑漸消惑障,欲堅信力須假證明。廣引祖佛之誠言,密契圓常之大道,遍采經論之要旨,圓成決定之真心,后陳引證章。以此三章通為一觀,搜羅該括備盡于茲矣。
  (一)問:先德云:若教我立宗定旨,如龜上覓毛兔邊求角。《楞伽經》偈云:“一切法不生,不應立是宗。”何故標此章名?
  答:斯言遣滯,若無宗之宗則宗說兼暢。古佛皆垂方便門,禪宗亦開一線道。切不可執方便而迷大旨,又不可廢方便而絕后陳。然機前無教,教后無實,設有一解一悟皆是落后之事,屬第二頭。所以《大智度論》云:“以佛眼觀一切十方國土中一切物,尚不見無,何況有法?畢竟空法能破顛倒令菩薩成佛,是事尚不可得,何況凡夫顛倒有法?”今依祖佛言教之中,約今學人隨見心性發明之處,立心為宗。是故,西天釋迦文佛云:“佛語心為宗,無門為法門。”此土初祖達磨大師云:“以心傳心,不立文字。”則佛佛手授授斯旨,祖祖相傳傳此心。
  已上約祖佛所立宗旨。
  又諸賢圣所立宗體者:
  杜順和尚依《華嚴經》立自性清凈圓明體,此即是如來藏中法性之體,從本已來性自滿足。處染不垢修治不凈,故云自性清凈;性體遍照無幽不矚,故曰圓明。又隨流加染而不垢返流除染而不凈,亦可在圣體而不增處凡身而不減,雖有隱顯之殊而無差別之異。煩惱覆之則隱,智慧了之則顯;非生因之所生,唯了因之所了。斯即一切眾生自心之體,靈知不昧寂照無遺,非但華嚴之宗,亦是一切教體。
  《佛地論》立一清凈法界體。《論》云:“清凈法界者,一切如來真實自體,無始時來自性清凈,具足種種過十方界極微塵數性相功德。無生無滅猶如虛空,遍一切有情平等共有,與一切法不一不異非有非無,離一切相一切分別,一切名言皆不能得,唯是清凈圣智所證。二空無我所顯真如為其自性,諸圣分證,諸佛圓證。”
  此清凈法界即真如妙心,為諸佛果海之源,作群生實際之地,此皆是立宗之異名,非別有體。或言宗者,尊也,以心為宗,故云天上天下,唯我獨尊。或言體者,性也,以心為體,故云知一切法,即心自性。或言智者,以心為智,即是本性寂照之用,所以云自覺圣智、普光明智等。若約義用而分,則體宗用別;若會歸平等,則一道無差。所以《華嚴記問》云:“等妙二位全同如來,普光明智者,結成入普。所以此會說等妙二覺,二覺全同普光明智即是會歸之義。”(唐澄觀《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》卷七十三)
  
(二)問:等覺同妙覺于理可然,妙覺之外何有如來普光明智,為所同耶?
  答:說等覺說妙覺即是約位,普光明智不屬因果該通因果,其由自覺圣智超絕因果。故《楞伽經》妙覺位外,更立自覺圣智之位。亦猶佛性有因有果,有因因有果果;以因取之是因佛性,以果取之是果佛性。然則佛性非因非果,普光明智亦復如是,體絕因果為因果依,果方究竟。故云:如來普光明智或稱為本者,以心為本。故《涅槃疏》云:“涅槃宗本者,諸行皆以大涅槃心為本,本立道生。如無綱,目不立;無皮,毛靡附!心為本故,其宗得立。”(隋灌頂《大涅槃經玄義》卷下)
  (三)問:若欲明宗,只合純提祖意,何用兼引諸佛菩薩言教以為指南?故宗門中云:借蝦為眼無自己分,只成文字圣人不入祖位。
  答:從上非是一向不許看教,恐慮不詳佛語,隨文生解失于佛意以負初心。或若因詮得旨,不作心境對治,直了佛心又有何過?只如藥山和尚一生看《大涅槃經》,手不釋卷。時有學人問:和尚尋常不許學人看經,和尚為什么自看?師云:只為遮眼。問:學人還看得不?師云:汝若看,牛皮也須穿。(《五燈會元》卷五《禪宗正脈》卷三《教外別傳》卷十四等處均有載)且如西天第一祖師,是本師釋迦牟尼佛。首傳摩訶迦葉為初祖,次第相傳,迄至此土六祖,皆是佛弟子。今引本師之語訓示弟子,令因言薦道,見法知宗,不外馳求,親明佛意。得旨即入祖位,誰論頓漸之門;見性現證圓通,豈標前后之位。若如是者,何有相違?且如西天上代二十八祖,此土六祖,乃至洪州馬祖大師,及南陽忠國師、鵝湖大義禪師、思空山本凈禪師等,并博通經論圓悟自心所有,示徒皆引誠證,終不出自胸臆妄有指陳,是以,綿歷歲華真風不墜。以圣言為定量,邪偽難移;用至教為指南,依憑有據。故圭峰和尚云:謂諸宗始祖即是釋迦。經是佛語,禪是佛意;諸佛心口,必不相違。諸祖相承,根本是佛親付;菩薩造論,始末唯弘佛經。況迦葉乃至毱多,弘傳皆兼三藏,及馬鳴龍樹悉是祖師,造論釋經數十萬偈,觀風化物無定事儀。所以,凡稱知識,法爾須明佛語印可自心,若不與了義一乘圓教相應,設證圣果亦非究竟。今且錄一二以證斯文。
  洪州馬祖大師云:“達磨大師從南天竺國來,唯傳大乘一心之法。”(宋道源《景德傳燈錄》卷六)以《楞伽經》印眾生心,恐不信此一心之法。《楞伽經》云:“佛語心為宗,無門為法門。”何故“佛語心為宗”?佛語心者,即心即佛,今語即是心語,故云“佛語心為宗”。“無門為法門者”,達本性空更無一法,性自是門,性無有相亦無有門,故云“無門為法門”,亦名空門,亦名色門。何以故?空是法性空,色是法性色。無形相故,謂之空;知見無盡故,謂之色,故云:“如來色無盡,智慧亦復然。”(《達摩血脈論》)隨生諸法處復有無量三昧門,遠離內外知見情執,亦名總持門,亦名施門。謂不念內外善惡諸法乃至皆是諸波羅蜜門,色身佛是實相佛。《家用經》云:“三十二相,八十種好皆從心想生。”亦名法性家焰,亦法性功勛。菩薩行般若時火燒三界內外諸物盡,于中不損一草葉,為諸法如相故。故經云:“不壞于身而隨一相。”(后秦鳩摩羅什《維摩詰所說經》卷上)今知自性是佛,于一切時中行住坐臥更無一法可得。乃至真如,不屬一切名,亦無無名。故經云“智不得有無”。(劉宋求那跋陀羅譯《楞伽經》卷一)內外無求,任其本性亦無任性之心。經云:“種種意生身,我說為心量。”(劉宋求那跋陀羅《楞伽經》卷三)即無心之心,無量之量。無名為真名,無求是真求。經云:“夫求法者,應無所求。”(后秦鳩摩羅什《維摩詰所說經》卷中)心外無別佛,佛外無別心。不取善,不作惡,凈穢兩邊俱不依。法無自性,三界唯心。經云:“森羅及萬像,一法之所印。”(唐澄觀《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》卷八引《法句經》文)凡所見色皆是見心,心不自心因色故心,色不自色因心故色。故經云:“見色即是見心。”
  南陽忠國師云:禪宗法者,應依佛語一乘了義契取本原心地。轉相傳授,與佛道同。不得依于妄情及不了義教橫作見解疑誤后學,俱無利益。縱依師匠領受宗旨,若與了義教相應即可依行;若不了義教,互不相許。譬如師子身中蟲,自食師子身中肉,非天魔外道而能破滅佛法矣。時有禪客問曰:阿那個是佛心?師曰:墻壁瓦礫,無情之物,并是佛心。禪客曰:與經大相違也。經云離墻壁瓦礫無情之物,名為佛性。今云一切無情之物皆是佛心,未審心之與性,為別不別?師曰:迷人即別,悟之不別。禪客曰:與經又相違也。經云:善男子,心非佛性,佛性是常,心是無常。今云不別,未審此意如何?師曰:汝自依語不依義。譬如寒時,凝水為冰,及至暖時,釋冰成水;眾生迷時,結性成心,悟時,釋心成性。汝定執無情之物非心者,經不應言三界唯心。故《華嚴經》云:“應觀法界性,一切唯心造。”今且問汝,無情之物,為在三界內,為在三界外?為復是心,不是心?若非心者,經不應言三界唯心;若是心者,又不應言無性。汝自違經,我不違也。(宋道源《景德傳燈錄》卷二十八)
  鵝湖大義禪師因詔人內,遂問京城諸大師:大德,汝等以何為道?或有對云:知見為道。師云:《維摩經》云:“法離見聞覺知。”云何以知見為道!又有對云:無分別為道。師云:經云,“善能分別諸法相,于第一義而不動。”云何以無分別為道!又皇帝問:如何是佛性?答:不離陛下所問。是以,或直指明心,或破執入道。以無方之辯,祛必定之執;運無得之智,屈有量之心。
  思空山本凈禪師,語京城諸大德云:汝莫執心,此心皆因前塵而有,如鏡中像,無體可得;若執實有者,則失本原常無自性。《圓覺經》云:“妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相。”《楞伽經》云:“不了心及緣,則生二妄想;了心及境界,妄想則不生。”《維摩經》云:“法非見聞覺知。”(唐窺基《大乘法苑義林章》卷一)且引三經,證斯真實。
  五祖下莊嚴大師,一生示徒,唯舉《維摩經》寶積長者贊佛頌末四句云:“不著世間如蓮華,常善入于空寂行;達諸法相無堊礙,稽首如空無所依。”學人問云:此是佛語,欲得和尚自語?師云:佛語即我語,我語即佛語。(宋法云《翻譯名義集》卷十二)
  是故,初祖西來創行禪道,欲傳心印,須假佛經。以《楞伽》為證明,知教門之所自。遂得外人息謗,內學稟承,祖胤大興,玄風廣被。是以,初心始學之者,未自省發已前,若非圣教正宗,憑何修行進道?設不自生妄見,亦乃盡值邪師。故云我眼本正,因師故邪。西天九十六種執見之徒,皆是斯類。故知,木匪繩而靡直,理非教而不圓。如上略引二三,皆是大善知識物外宗師,禪苑麟龍祖門龜鏡。示一教而風行電卷,垂一語而山崩海枯;帝王親師朝野歸命,叢林取則后學稟承。終不率自胸襟,違于佛語。凡有釋疑去偽,顯性明宗,無不一一廣引經文,備彰佛意。所以永傳后嗣,不墜家風。若不然者,又焉得至今紹繼昌盛?法力如是,證驗非虛。
  又,若欲研究佛乘,披尋寶藏,一一須消歸自己,言言使冥合真心。但莫執義上之文隨語生見,直須探詮下之旨契會本宗,則無師之智現前,天真之道不昧。如《華嚴經》云:“知一切法即心自性,成就慧身,不由他悟。”
  故知,教有助道之力,初心安可暫忘!細詳法利無邊,是乃搜揚纂集。且凡論宗旨,唯逗頓機。如日出照高山,駃馬見鞭影。所以丹霞和尚云:“相逢不擎出,舉意便知有。”如今《宗鏡》,尚不待舉意,便自知有。故《首楞嚴經》云:“圓明了知,不因心念。”揚眉動目,早是周遮。如先德頌云:“便是猶倍句,動目即差違;若問曹溪旨,不更待揚眉。”今為樂佛乘人實未薦者,假以宗鏡助顯真心。雖掛文言,妙旨斯在。俯收中下,盡被群機。但任當人,各資己利。百川雖闊,何妨大海廣含;五岳自高,不礙太陽普照。根機莫等,樂欲匪同。于四門入處雖殊,在一真見時無別。如獲鳥者,羅之一目,不可以一目為羅;理國者,功在一人,不可以一人為國。如《內德論》云:“夫一水無以和羹,一木無以構室,一衣不稱眾體,一藥不療殊疾,一彩無以為文繡,一聲無以皆琴瑟,一言無以勸眾善,一戒無以防多失。”(唐道宣《廣弘明集》內德空有篇)何得怪漸頓之異,令法門之專一?故云,如為一人,眾多亦然;如為眾多,一人亦然。豈同劣解凡情而生局見?我此無礙廣大法門,如虛空非相不拒諸相發揮,似法性無身匪礙諸身頓現。須以六相義該攝,斷常之見方消;用十玄門融通,去取之情始絕。又若實得,一聞千悟獲大總持,即胡假言詮,無勞解釋。船筏為渡迷津之者,導師因引失路之人。凡關一切言詮,于圓宗所示皆為未了。文字性離即是解脫,迷一切諸法真實之性向心外取法而起文字見者,今還將文字對治示其真實。若悟諸法本源,即不見有文字及絲毫發現,方知一切諸法即心自性,則境智融通色空俱泯。當此親證圓明之際,入斯一法平等之時,又有何法是教而可離,何法是祖而可重?何法是頓而可取,何法是漸而可非?則知皆是識心橫生分別。所以祖佛善巧密布權門,廣備教乘方便逗會,才得見性當下無心,乃藥病俱消教觀咸息。
  如《楞伽經》偈云:
  諸天及梵乘,聲聞緣覺乘,諸佛如來乘,
  我說此諸乘,乃至有心轉,諸乘非究竟。
  若彼心滅盡,無乘及乘者,無有乘建立,
  我說為一乘。引導眾生故,分別說諸乘。
  故先德云:
  一瞖在目,千華亂空;一妄在心,恒沙生滅。
  瞖除華盡,妄滅證真;病差藥除,冰融水在。
  神丹九轉,點鐵成金;至理一言,轉凡成圣。
  狂心不歇,歇即菩提;鏡凈心明,本來是佛。
  
(四)問:如上所標已知大意,何用向下更廣開釋?
  答:上根利智,宿習生知,才看題目宗之一字,已全入佛智海中,永斷纖疑頓明大旨。則一言無不略盡,攝之無有遺余。若直覽至一百卷終,乃至恒沙義趣,龍宮寶藏,鷲嶺金文,則殊說更無異途,舒之逾周法界。以前略后廣唯是一心,本卷末舒皆同一際,終無異旨有隔前宗。都謂迷情妄興取舍,唯見紙墨文字,嫌卷軸多,但執寂默無言欣為省要。皆是迷心徇境,背覺合塵;不窮動靜之本原,靡達一多之起處;偏生局見,唯懼多聞。如小乘之怖法空,似波旬之難眾善。以不達諸法真實性故,隨諸相轉,墮落有無。如《大涅槃經》云:“若人聞說大涅槃一字一句,不作字相、不作句相、不作聞相、不作佛相、不作說相,如是義者,名無相相。”釋曰:若云即文字無相,是常見;若云離文字無相,是斷見。又,若執有相相,亦是常見;若執無相相,亦是斷見。但亡即離斷常四句百非一切諸見,其旨自現。當親現入宗鏡之時,何文言識智之能詮述乎?所以先德云:若覓經,了性真如無可聽;若覓法,雞足山間問迦葉,大士持衣在此山,無情不用求某甲。斯則豈可運見聞覺知之心,作文字句義之解?若明宗達性之者,雖廣披尋,尚不見一字之相,終不作言論之解;以迷心作物者,生斯紙墨之見耳。故《信心銘》云:“六塵不惡,還同正覺。智者無為,愚人自縛。”如斯達者,則六塵皆是真宗,萬法無非妙理,何局于管見而迷于大旨耶?豈知諸佛廣大境界,菩薩作用之門?所以,大海龍王置十千之問,釋迦文佛開八萬勞生之門,普慧菩薩申二百之疑,普賢大士答二千樂說之辯。如《華嚴經》普眼法門,假使有人以大海量墨,須彌聚筆,寫于此普眼法門,一品中一門,一門中一法,一法中一義,一義中一句,不得少分,何況能盡?又如《大涅槃經》中,佛言:“我所覺了一切諸法,如因大地生草木等;為諸眾生所宣說者,如手中葉。”只如已所說法教溢龍宮,龍樹菩薩暫看有一百洛叉,出在人間,于西天尚百分未及一,翻來東土故不足言,豈況未所說法耶!
  斯乃無盡妙旨,非淺智所知;性起法門,何劣解能覽!燕雀焉測鴻鵠之志,井蛙寧識滄海之淵!如師子大哮吼,貍不能為;如香象所負擔,驢不能勝;如毗沙門寶,貧不能等;如金翅鳥飛,烏不能及。唯依情而起見,但逐物而意移。或說有而不涉空,或言空而不該有;或談略為多外之一,或立廣為一外之多;或離默而執言,或離言而求默;或據事外之理,或著理外之事。殊不能悟此自在圓宗,演廣非多,此是一中之多;標略非一,此是多中之一;談空不斷,斯乃即有之空;論有不常,斯乃即空之有。或有說亦得,此即默中說;或無說亦得,此即說中默。或理事相即亦得,此理是成事之理,此事是顯理之事;或理理相即亦得,以一如無二如,真性常融會;或事事相即亦得,此全理之事一一無礙。或理事不即亦得,以全事之理非事,所依非能依,不隱真諦故;以全理之事非理,能依非所依,不壞俗諦故。斯則存泯一際,隱顯同時,如闡普眼之法門,皆是理中之義;似舒大千之經卷,非標心外之文。故經云:“一法能生無量義,非聲聞緣覺之所知,不同但空孤調之詮,偏祜決定之見。”
  今此無盡妙旨,標一法而眷屬隨生;圓滿性宗,舉一門而諸門普會。非純非雜,不一不多。如五味和其羹,雜彩成其繡,眾寶成其藏,百藥成其丸。邊表融通,義味周足;搜微抉妙,盡《宗鏡》中。依正混融,因果無礙;人法無二,初后同時。凡舉一門,皆能圓攝無盡法界。非內非外,不一不多,舒之則涉入重重,卷之則真門寂寂。如《華嚴經》中,師子座中莊嚴具內,各出一佛世界塵數菩薩身云,此是依正,人法無礙;又如佛眉間出勝音等佛世界塵數菩薩,此是因果,初后無礙。乃至剎土微塵,各各具無邊智德;毛孔身分,一一攝廣大法門。何故如是奇異難思!乃一心融即故爾。以要言之,但一切無邊差別佛事,皆不離無相真心而有。如《華嚴經》頌云:“佛住甚深真法性,寂滅無相同虛空,而于第一實義中,示現種種所行事。所作利益眾生事,皆依法性而得有,相與無相無差別,入于究竟皆無相。”(唐玄奘譯《攝大乘論釋》卷一)又,《攝大乘論》頌云:“即諸三摩地,大師說為心。由心彩畫故,如所作事業。”
  故知,凡圣所作,真俗緣生,此一念之心剎那起時即具三性三無性六義。謂一念之心是緣起法,是依他起;情計有實,即是遍計所執;體本空寂,即是圓成。即依三性說三無性,故六義具矣。若一念心起具斯六義,即具一切法矣。以一切真俗萬法不出三性三無性故。《法性論》(東晉慧遠撰已佚)云:“凡在起滅,皆非性也。起無起性故,雖起而不常;滅無滅性,雖滅而不斷。如其有性,則陷于四見之網。”又云:“尋相以推性,見諸法之無性;尋性以求相,見諸法之無相。”是以,性相互推,悉皆無性。是以,若執有性,墮四見之邪林;若了性空,歸一心之正道。故《華嚴經》云:“自深入無自性真實法,亦令他入無自性真實法,心得安隱。”以茲妙達,方入此宗,則物物冥真,言言契旨。若未親省,不發圓機,言之則乖宗,默之又致失。豈可以四句而取六情所知歟?但祖教并施,定慧雙照,自利利他,則無過矣。設有堅執己解不信佛言,起自障心絕他學路,今有十問以定紀綱:
  還得了了見性如晝觀色,似文殊等不?
  還逢緣對境見色聞聲,舉足下足開眼合眼悉得明宗與道相應不?
  還覽一代時教及從上祖師言句,聞深不怖,皆得諦了無疑不?
  還因差別問難種種征詰,能具四辯盡決他疑不?
  還于一切時一切處,智照無滯念念圓通,不見一法能為障礙,未曾一剎那中暫令間斷不?
  還于一切逆順好惡境界現前之時,不為間隔盡識得破不?
  還于百法明門心境之內,一一得見微細體性根原起處,不為生死根塵之所惑亂不?
  還向四威儀中行住坐臥,欽承祗對,著衣吃飯,執作施為之時,一一辯得真實不?
  還聞說有佛無佛、有眾生無眾生、或贊或毀或是或非得一心不動不?
  還聞差別之智皆能明達,性相俱通理事無滯,無有一法不鑒其原,乃至千圣出世得不疑不?
  若實未得如是功,不可起過頭欺誑之心,生自許知足之意;直須廣披至教,博問先知,徹祖佛自性之原,到絕學無疑之地,此時方可歇學,灰息游心。或自辨,則禪觀相應;或為他,則方便開示。設不能遍參法界,廣究群經,但細看《宗鏡》之中,自然得入。此是諸法之要,趣道之門。如守母以識子,得本而知末,提綱而孔孔皆正,牽衣而縷縷俱來。又如以師子筋為琴弦,音聲一奏,一切余弦悉皆斷壞。此《宗鏡》力亦復如是,舉之而萬類沉光,顯之而諸門泯跡。以此一則,則破千途,何須苦涉關津別生岐路?所以《志公歌》云:“六賊和光同塵,無力大難推托;內發解空無相,大乘力能翻卻。”唯在玄覽得旨之時,可驗斯文究竟真實。
                                                                          宗鏡錄卷第一
                                                                          丙午歲(南宋理宗淳祐六年1246年)分司大藏都監開板
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