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玉籠放出千年鶴,妙辨初移一步時 /洪文亮 居士

玉籠放出千年鶴,妙辨初移一步時

洪文亮



     「玉籠放出千年鶴,妙辨初移一步時」

       禪宗祖師用很妙的詩詞寫出來。

     「玉籠」,玉做的好籠子,籠子放出千年鶴。從籠裏放出來的那一刹那,「初移一步時」,踏出一步的時候。「妙辨」是還沒有踏出來,「初移一步時」,還沒有踏出來以前那個,這是講什麼?——佛心,心的本質。

      這句話比較科學地講是我們的心,我們的佛心都是無所屬。那個好壞只是時間空間不一樣,生滅的相。佛心是不屬於善,不屬於惡,不要弄錯,千萬不要拿分別心去比量佛的心。

     「初移一步時」,千年鶴還沒有從玉籠裏放出來,這樣講好啦:這個佛心——我們的心的本體是離念的,知道意思嗎?離我們的念,動個念就有念,對不對?離念,離開念的那個心。離念就是踏出一步,生起一個念頭——「啊,這個是花」,「啊,聽到什麼聲音」——心有沒有動了一步?動了。

      離開這個念,象虛空一樣的,這個是我們心的本體。我們只認得這個心的動,「唉,我看到了藍天很好,月色很好」。還沒有動,你真得能夠「妙辨」,就是開悟,「妙辨」那個當下就徹底了。所以有的時候講「一超直入如來地」。

      我們聽看,或者是感覺,思想跟著在動。但是那個本體離這個念,不是你看的那個分別心。懂意思嗎?看到那個波浪的生起,大海的相,被這個相迷掉了就認不得水的本質,一直給這個相牽著走,不會觸到波浪的本體。

      所以我們每一個人的佛心都無所屬,哪有什麼你的、我的、他的,無所屬你還能講佛的心,我的心,你的心,他的心嗎?沒有嘛——無所屬!並且無礙,看到什麼就什麼,看到一個小石頭就小石頭,抬頭往上看一大堆雲,就一大片雲。它變什麼就什麼。一個小石頭是你的佛心就是一顆小石頭,一下子看天上一大堆雲,就是一大堆雲,你的佛心變化無礙,動而不動。這上頭沒有那個認為「哎,這我看到什麼」,這樣是分別心動了,心念。

      這裡講的佛心是「妙辨初移一步時」。我們心的本質是離開念的,所以說象虛空一樣、無限無量、無異相、不可改、無所屬、無掛礙、動而不動、寂滅,統統在給我們解釋這個,讓我們知道不要把那個心裡頭生起的念頭,當作佛心的「心」哪。

      所以「玉籠放出千年鶴,妙辨初移一步時」,那「妙辨」一下子就徹悟了,「哦,原來整個宇宙、整個三界就是這樣」,「妙辨初移一步時」就是離念的那一刹那,那心的本體觸到了。

      所以你看禪宗祖師爺,他會隨口就這樣說,為什麼?他有實證功夫。如果用瞭解的話,很難寫出這樣的文章。






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