普說準提·《甘露常灌無住心》/首愚和尚 普說準提

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普說準提·《甘露常灌無住心》

甘露常灌無住心-100年2月

首愚法師


禪之三寶

      禪宗不談極樂世界，難道這樣禪宗就超越了極樂世界嗎？

      可沒有啊！佛法以「無念為宗、無相為體、無住為本」，這三句話也是我們生命活動的一個實況的表達，是一切眾生的三寶，看只看我們有沒有發現而已！無念是法寶，是皈依法，無念才能領受開顯真如智慧的經藏；無相是僧寶，是皈依僧，當願眾生統理大眾，一切無礙，由起善相而了相到無相，這樣所有一切現象、人事才能圓融，全部融通沒有分別，大家相處了無掛礙；無住是佛寶，是皈依佛，體解無上大道之運行空無所住，西方極樂世界當然亦具足此三寶。

入胎出胎不迷的大修行人

      我們一講到明心見性，開悟成佛，大家羡慕不羡慕？當然羡慕！我們可以將六祖整個一生的參學、開悟、行道的過程做為模範，以自己修學的過程跟六祖對照一下，對照的結果，當然我們要多起慚愧心、精進心。佛法的主題不在神通，但六祖大師的一些事蹟却有深意存焉。

      南師曾稱讚六祖大師為東方如來。六祖誕生時，即現瑞相，後有二異僧造訪為之取名。《壇經》第一品「行由品」六祖自述的生平，他出生不吃母乳。這是一大奇特，若從後往前推，此乃出胎不迷、戒學莊嚴的一種表現。一個嬰兒肚子餓了，大人餵什麼還不是就吃什麼，他竟然能抗拒母乳，這麼小就做得了主，非大修行人而何？六祖不飲乳，據載夜間有神人餵以甘露，這可以說是他自性活暢而感的佛法功德現前。有些修行人入胎的剎那不迷，但住胎就迷了；有的修行人在母胎還不迷，但出胎就迷掉了，但六祖大師可不一樣，他的出生、參學、開悟、潛修、弘化，可以做為我們修學的借鏡，有待我們後來者好好思維、參究。

無所住的生命現量境界

      六祖把他過去世的修行，一直延續到出娘胎的一剎那，出娘胎做得了主，從幼年到少年到青年，更不在話下。雖然成長在一個清苦的環境，父親早亡，出生地是窮鄉僻壤，母親就帶他去一個比較富庶、比較容易討生活的地方，他的求生就靠大自然，當個樵夫。我們也可以說，六祖從小到在路邊聽到旅店的客人誦《金剛經》之前，一直都在前世的定慧境界中，毫無迷失。等到一聽《金剛經》、正好是心中的境界與這樣一句話的道理完全相應。真正的佛法是心「應無所住」，而他的心本來也一樣是「應無所住」，隨時都在這個境界中。那麼一聽了佛的法語觸動了心後，要到何處才能得到證明呢？旅店客人給他安家費，安頓好母親，就往湖北黃梅五祖處去。

      前些年我從廣東到江西九江，過了長江就是湖北。前年則去盧山朝拜慧遠大師，進去沒多久就有雙叉路，一邊往四祖村、一邊往五祖村，四祖和五祖就在隔壁村，我特別去看六祖當時在五祖道場後院舂米的地方，也禮見了五祖的肉身。

      從湖北到廣東大概有二條路，一路從江西，一路從湖北到湖南，若按《壇經》所述，六祖得法離開六祖可能是從湖北到江西、再到廣東。當時五祖送他到江邊，本來五祖要渡他過江，六祖却說「迷時師度，悟時自度」，過江以後五祖就返回黃梅了。

      六祖不識字，從小到大也沒聽過佛法，到了湖北黃梅與五祖一見面，兩三句話就被打發到後面去舂米。連八個月多，五祖沒有給他講一句佛法，後來五祖說：我看你根器太利，怕有人害你，所以沒來看你。六祖說我瞭解，不過弟子日日心中常生智慧。六祖自從在旅店聽到《金剛經》後，他原本整個生活的佛法的現量境界，在他身上可以說大大活絡起來。他自自然然把最核心的佛法，用在日常生活中，因此在五祖道場舂米一點也不覺苦，力道不夠，腰間還綁塊大石，五祖看了非常讚歎說：「求道之人，為法忘軀，當如是乎？」

誰承擔得佛法

      一個人在正念中，已經忘記週遭的好好壞壞，根本不會想：五祖這一代大師怎麼對我大小眼？怎麼不給我講佛法？怎麼給我這個苦差事？凡夫就會亂七八糟地想，到處嘀咕埋怨。他不但完全沒有，一點也不顛倒，甚至苦力的工作也做得很歡喜。直到因緣成熟了，五祖要全山弟子寫心得報告，也是為六祖舖路，好把衣缽傳給他。這時六祖還是位在家居士，全山出家人都沒有得到，連首座神秀大師也得不到。不是五祖不給，是其他的人拿不到、擔當不來啊！他當著大眾一千多人宣佈誰把心得寫對了，就把衣缽傳給誰。這等於昭告天下，跟佛祖心意相應的人，才能得衣缽，不是你出家了，來黃梅久了，就一定可以得衣缽。神秀大師考不過，一個默默無聞的南蠻子，還是個樵夫，竟然得到了。

遇境逢緣易垮的眾生

      佛法是很公平的，讀了《壇經》再看看自己，我們不是六祖的根器怎麼辦？我們許多人修行，往往等於讀《金剛經》很過癮，但境界現前就垮掉了。沒關係，我們先明瞭道理，再從明相、了相，修到無相；從初住，細住到無住；或從善念、正念達到無念。清清楚楚，脈絡分明的這麼一條正修行之路是我們這輩子該做的眼前能行的，而整個重點就在於安心，如何安心最要緊！

      人家六祖是大修行人再來，我們根器不夠，現在開始修也不慢，總要有個開始，從現在起認真地多培養福德、廣修行願。不論修任何宗派，都要廣修行願，這是福德門，而老實唸佛或老實持咒則是定學；再來深入觀想，便與慧學有關了。能否深入觀想，當然要多聽經聞法，多親近善知識，能薰習多少算多少，這是要多生累劫的，盡未來際的。

萬年也不長

      我們要很清楚佛法的修學是多生、盡未來際的路程。你若說唉呦，多生累劫不是太長了嗎？那你被時間相騙去了，這是妄想，也是無明。這時就需要《壇經》這樣的圓頓大法來破我們的執著。時間不定、空間不定，時空的概念是從妄想而來，只要努力修為，善念多了，沒有惡念了，感覺身心非常寬鬆，時間反而短了。我經常引用虛雲老和尚修持的例子，有一次他在煮芋頭，還沒有熟，他就先坐一會，後來眼睛一張開，芋頭已經發黴了，半個月感覺一剎那而已。所以時間不定，且何止半個月如一剎那。我們再看《大唐西域記》，玄奘大師去印度取經，經過一座雪山，看到一個大雪人，大概是前個冰河時期的人，他站在他肩膀上，打引磬敲他出定，才知道是位羅漢在等釋迦牟尼佛出世，在他坐中只是一幌眼而已，時間却不知過了多久了，一聽說他等過頭了，釋迦佛已經入涅槃，他眼睛一閉又要入定，等下一尊的彌勒佛。玄奘法師看了勸阻說，這樣到時誰來通知你呀？不要一下又坐過頭了。羅漢一聽，有道理！於是玄奘法師又說，我現在去印度把法寶、經教請到震旦，您去震旦，找個房子最高的地方，出生為太子，以後出來弘法就方便了。

      所以說時間其實不是問題，整個佛法重點在你的心合不合乎正念。正念到了定慧境界，一念萬年，萬年一念，時間可以互相融通。比如隋代智者大師一入定，親見靈山勝會，而華嚴宗大家李通玄長者說得更白，「十世古今始終不離當念，無邊剎境自他不隔毫端」，大陸、台灣與洛杉磯好遠好遠，可是念頭一動就到了，怎麼會遠呢？




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