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不明己心 修法無益
古國治老師在復旦國學社座談會
（張傑 整理） ————————————
本期禪茶由古國治先生主持，圍繞“本心”等佛法問題與會員進行問答和互動。古先生循循善誘、妙語連珠，會員們踴躍發言，一問一答中，禪機盡顯，啟發慧思，讓人回味悠長。以下記錄盡量保持對話原貌，旨在重現活潑場面。
佛教 佛學 佛法
古老師：
諸位下午好，大家都是衝著佛法來的，我想請教諸位一個問題：佛教、佛學和佛法是一樣的嗎？
某會員：佛教綜合的含義應該更廣一些，佛學應該是對佛教研究的一種學問，佛法應該是信仰的一種。
蔡沛賢：我認為都一樣，我們都以佛陀作為人生的榜樣，來學習佛陀的品質，我個人看來，佛教、佛學、佛法都是一樣的。
楊奮強：這三個是體、相、用的關係，佛法是體，佛學的表現是相，佛教是一個組織體系，是用。
古老師：
我個人意見，佛教屬於宗教，有的人佛學都不懂，只懂得拜佛，這就叫宗教。佛學屬於知識，人們把佛學當知識、學術來研究，可以寫很多書。佛法則比較偏向於科學。因為科學可以懷疑、可以驗證。所以在禪宗裡面，有“小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟”的說法。並且佛法可以修證、證果，可以把自己的身心當試驗品來試驗。
佛法包涵了佛學，也包涵了佛教。在佛法裡，可以走佛學研究的路線，也可以走宗教的路線，同樣，我們也可以走科學實證的路線，我個人認為未來的佛法必須要和科學相結合。佛法裡包涵了很多科學的東西，例如很早以前釋迦牟尼佛就講胎兒在母體內七天一個變化，和現在的醫學完全是吻合的，佛也說到水里面有八萬四千蟲，我們現在叫做細菌，另外，佛法裡“三千大千世界”的宇宙世界觀，也被現代科學所證實。佛法裡面有科學的部分，有哲學的部分，也有宗教的部分，我認為它本身是很科學的，現在的科學也越來越證明佛法講的東西是對的。
另外，關於學佛的方法，有“信、解、行、證”，還有“教、理、行、果”。首先，接觸佛法從信開始，信為能入，《華嚴經》講：“信為道源功德母”，但是信了之後，要去了解這個道理，所謂“聞思修慧”，聽了之後，要去思考。比如《心經》，雖然非常簡短，但卻包涵了所有佛法的精髓，曾經有一個比丘尼念《心經》：“舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法”。當她念到“無眼耳鼻舌身意”的時候，覺得不對：我明明有眼睛、有耳朵，鼻、舌、身、意我都有，為什麼《心經》裡說沒有？於是就開始就懷疑，去探索、參究，她參了很久，終於參透了。佛經裡講了很多道理，僅僅了解是不夠的，關鍵是要去修證、去實踐，只有這樣才能證果。所以說整個“信、解、行、證”的過程就很科學。現在的科學是以外界的物質來作實驗，佛法則是拿自己的身心生命來作實驗，這就是佛法。
三心不可得
古老師：
各位都讀過《金剛經》，其中有句話：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”如果這幾句話都懂了，整個佛法就懂了。佛法不在多，關鍵在於一通一切通。
《論語》講“學而不思則罔，思而不學則殆”，讀了佛經之後，關鍵看怎麼應用到日常生活中去。 “過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”這個怎麼跟自己的生活結合起來呢？佛是如語者、實語者、不妄語者，講的都是實話，自己要去體會。請問各位，過去心可不可得？
某會員：佛都說了不可得，我們還敢講別的嗎？
古老師：
我一直講科學驗證，現在就是要驗證。我們學佛經常高推聖境，把佛的境界想得很高，自己不敢去碰；另外一種，自己高度膨脹，屬於貢高我慢。這是兩個誤區。我請教各位一個很簡單的道理，我從開始到現在，講了好多話，請問我講的話還在不在？
蔡沛賢：當你聽的時候，你會產生一定的感覺，你那個相應或者不相應的感覺，那個心，現在已經不在了。所以說，過去心不可得。
古老師：
假如說我們憑直接的感覺，不要去思考，過去的心在還是不在？都過去了。這不是很簡單嗎？我們起心動念的心是不是生滅？我講的這句話是不是生滅？我們的思想是不是生滅？它起的時候馬上就滅掉了。所以，過去心不可得，就這麼簡單。未來心可不可得？不可得嘛。好，請問現在心可不可得？過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。如果能真懂、真了解的話，很多人生問題就解決了。
蔡沛賢：假如什麼都不可得的話，那用什麼來止住我們的心行？比如說我準備做一件事情，我要動一個念頭，是不是什麼念頭都不應該有？什麼都不應該做？
古老師：
說得好，問題來了。 《金剛經》說“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。什麼是夢？在夢中的時候覺得都是真的，所以夢並不是沒有。所謂夢幻，就是好像有，實際上沒有。我們的起心動念、做計劃、做事情包括念佛、念咒、修行都是夢幻。有為法都是生滅的、不是永恆存在的。假如說抓住一個空，什麼都否定了，不敢起心動念，也是不對的。佛法說不要執著，不要執著什麼呢？有無兩端都不能執著。所以，“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”跟“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”是一樣的、不矛盾的。過去心不可得，並不是所有都否定、都沒有了。只是這一切都如夢幻泡影，凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。並不是說沒有相，是有相。
讀經是為明了自心
林峰：我讀的第一部經是《心經》，它很簡單，內容卻精深。有人說《心經》為所有大乘佛法的精髓，但也有人說讀佛經不能從《心經》開始。佛經有很多，那麼古老師您覺得哪一種讀法是比較合適的？
古老師：
關於讀佛經，有道是：“依法不依人，依了義不依不了義，依經不依論，依智不依識。”讀佛經最好直接看原經文。但是現代人直接看經文有些困難。我個人認為，南懷瑾先生所解釋的佛經，不會偏差。看佛經的解釋要很小心，假如說解釋佛經的人沒有明心見性，所作的解釋未必是佛的真意，以盲引盲是很危險的，有一句話叫做：“盲人騎瞎馬，夜半臨深池。”所以我建議各位，讀佛經看南懷瑾南先生的註解，因為他是真修實證過來的。在《習禪錄影》裡提到，悟了之後他也在懷疑，這個東西到底對還是不對啊？直到有一次在峨眉山，普賢菩薩親自放光給他印證。所以不用懷疑和擔心。解釋的書讀完之後，可以暫時丟一邊，直接看原經。唐代有一位宗密禪師，就是讀《圓覺經》悟道的，也有很多人讀《金剛經》悟道，讀《心經》悟道，所以讀任何經典都可以悟道。讀經是為明了自心。有句話叫：“佛語心為宗，無門為法門。萬法唯心，不管佛經三藏十二部再怎麼說，也離不開心。《華嚴經》的序裡有一句話：學道先須細識心，細中之細最難明，個中尋到無尋處，始信凡心是佛心。所以學佛有一個大方向，就是要明了自己的心
某會員：那怎麼去清楚認識自己的心呢？
古老師：
心沒有我們想像中的複雜。我年輕時非常悲觀，覺得人活著沒意義，甚至還自殺過，現在叫“憂鬱症”。想找出生命的意義，就去唸哲學，結果哲學裡面也沒找出個意義，後來跟南老師學佛。南老師講《指月錄》，五祖有句話：“不識本心，學法無益”。如果沒有認識清楚本心，那其他一切都白學了。當時我覺得這是非常嚴重的，然後就開始參：這個本心到底是什麼？走路在想、坐車在想、睡覺也在想，時時刻刻都在想這個問題，搞得人幾乎快發瘋了。忽然有一天，想到了：哎，就是這個！我就把它寫下來：就是這個。把條子拿給南老師，南老師一看，問我什麼是這個？他突然一問，我一下子答不上來，這個時候他突然一拍桌子：“哪有這個那個！”下來之後，老師說：“怎麼樣？一切如夢如幻吧？”“對，一切如夢如幻，您跟我講話也是如夢如幻。”從此以後，我整個人生觀就轉變過來了，就如此之快。甚至我寫字的字體都不一樣了。
我認為要懂得把佛法跟人生結合在一起，這才是真正學佛的方法，個人經歷僅供各位參考。
什麼是本心
虞荻荻：請教古老師，這個本心到底是什麼？
蔡沛賢：是空性，我不知道我說的對不對？還是請古老師說。
古老師：
這個心是什麼？你自己得去找，去體悟。我告訴你，那也還是我的體悟。
《心經》所以名為《心經》，就是在講這個心：“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。”《大乘起信論》裡把心分為真如門和生滅門，這兩個是一體的，我們的心有生滅部分，起心動念是生滅，情緒是生滅，所以能夠感覺到，能夠知道的，凡所有相，都是生滅的。先把生滅這部分弄清楚，再來弄清楚不生不滅的真如門的心，不受生滅影響的就是本心。生滅從哪裡來的？我們的思想從哪裡來？這些都是問題，需要去探究。什麼叫生滅？就是：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”念頭來了知道不知道？念頭走了知道不知道？我們一天到晚到底在怎麼樣過日子？
我們人生就是這樣：“莫名其妙地來，無可奈何地活，不知所以然地死去。”都在無明里面迷迷糊糊的過日子。把生滅、真如搞清楚，是初步的入門，也是最重要。佛語心為宗，本心的形容詞很多：空、清淨。 《六祖壇經》講：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處染塵埃。”講的就是我們這顆心，過去心可不可得？不可得。現在心可不可得？不可得，未來心可不可得？不可得。就是說本來無一物。
《楞嚴經》前面七處徵心，八還辨見，第一步就是要把這顆心弄清楚，後面才是悟後起修。這個心，有沒有形象？可得不可得？有沒有中心？這些塵埃煩惱有沒有在這個心裡面？本來無一物，何處惹塵埃。看看你的心有沒有塵埃？心的本體是空的，起心動念是生滅的，叫做性空緣起。緣起之後馬上又性空。我講話是性空緣起，講完就沒有了，緣起性空。所有一切，分分秒秒都在變化中，如夢如幻，但是我們這個覺性，這個能夠知道的東西，它是不生不滅的，是不變的。昨天是它，今天也是它。以前的你，跟現在的你一樣不一樣？
某會員：不一樣。
古老師：
好，什麼東西不一樣？
某會員：細胞不一樣，相不一樣。
古老師：
思想不一樣，肉體變化也不一樣。好，我再問各位一個問題：思想是不是你？佛經都在探討這個問題，只是名詞不同。 《圓覺經》裏用“六塵緣影”來表達，思想也屬於六塵緣影。
某會員：你要先給我解釋為什麼不是，我才會說是。按佛法來說，肉身思想都不是我，但是要有大疑才有大悟，所以我先質疑它，不同的人有不同的思想。
張傑：思想本身是生滅的，就如今天聽古老師講課，我的思想發生了變化，後天又聽到另一位老師講課，我的思想又變化了，但是我還是我。
古老師：
對，所以變的是思想，思想是我產生的，是生滅的。
會員：那我也是生滅的。第一個我跟現在的我不一樣。
古老師：
好，是什麼發生變化了？身體不一樣，思想不一樣。這裡面有個問題出來了！ 《楞嚴經》裡釋迦牟尼佛問波斯匿王一個問題，他說你小時候，三五歲的時候去看恒河的水，和現在的你看恒河的水，那個能看的一樣不一樣？答案是那個能看的真正的我是一樣的。這個能聽能看能說話的覺性是一樣的，我知道我產生思想的那個“知”那個“能”是不變的，所以在心經裡面叫做“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，你再怎麼修它不增一分，不修它也不減一分，道家叫“日用而不知”，把這個“本心”、這個能產生思想的心的源頭搞清楚就對了。
董飛：我想請教古老師一個問題，剛才您講的，思想是變化的，但是我們能思想的覺性是不變的。一個是能，一個是所，但是在佛經裡面經常講到，能所是虛妄的，是變化的，是我們應該排除掉的。那麼這個怎麼解釋？
古老師：
先把能的這個東西弄清楚，“能所雙亡”是下一步的功夫境界。先把能的東西弄清楚，然後把持下去，修定，最後全部丟掉，那是後面的功夫境界。
假如真弄清楚了，無能亦無所，見地到了，功夫也到了。
董飛：唯識裡面講認為能所是遍計所執性的體現，他並不認為能的方面，不知道古老師對於這個怎麼理解？
古老師：
你了解圓成實性的話，遍計所執性就丟掉了。你不了解的話，就抓住不放。遍計所執性，依他起性，圓成實性，這三個東西是互相關聯的。
楊奮強：能所就是起用，一起用，本心就丟掉了，你要是不動心，覺性就是存在的。你一動心就是妄心，動是體現它的相，不動才是真正的實在。
麥珂·項宇：佛經說緣起性空，那麼我們生活中有感有應，《心經》裡面講到無眼耳鼻舌身意，他無非是體悟一個不變的真如，以及緣起所具備的條件，感官作為條件是心的一部分，如果我們能夠明確知道這個過程都是虛幻的，都是諸法空相的。那就開悟了。
古老師：
先說一下，有個大原則，空、真如、本心不是修出來的，它本來就在那裡，只是我們沒有認識而已。能修起來的，就可以壞。真正的本心、如來藏，不是修出來的，是本有的。
麥珂·項宇：如果我們真的能證到空性的話，所有這些問題都可以放下了。如果我們能夠明了這個悟道的過程和覺的感應關係的話。就能夠明白這個五塵六識是虛幻的，這個關係被支解開以後，我們的本心自然就出現了。
古老師：
這是怎麼樣切入的問題。我們有眼耳鼻舌身意，第六意識有三量：“現量、比量、非量。”比量是推理、思考；非量是幻想；看到一支筆，不要起心動念，看到就看到，就是現量，一起心動念，有所分別，就是比量。修行是從現量進入。有句話：五法三自性，八識二無我，這句話把佛法講完了。哪五法？名、相、分別、正智，如如。名、相、分別是生滅的，但是分別背後的正智如如不動。昨天的你和今天的你是一樣的，是不變的。本來無一物，也可以惹塵埃，但是塵埃是留不住的。這個正智如如和塵埃毫不相干。三自性：依他起性，遍計所執性，圓成實性。八識二無我，是後面起修的東西了。前面是把這個心弄清楚，所以這兩句話把所有的佛法講完了。
《楞嚴經》說“生因識有，滅從色除。理則頓悟，乘悟並銷。事非頓除，因次第盡”，道理明白了，習慣還在，所以下一步要：“時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”這兩個偈子都對，看你怎麼用。 《圓覺經》裡面有句話叫做：“知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次”。 “ 知幻即離，不作方便”是說起心動念，當我知道動念頭的時候，念頭已經跑掉了。不需要方法，妄念本身是空的，所以不需要一個方法去驅除妄念。妄念是虛幻的，留不住的，離幻即覺是說我不要受它的影響，這個時候不需要次第，當下就清淨了。
《金剛經》說善護念菩薩，護的就是覺知的一念，一念萬年，萬年一念。空念、正念、覺性、清靜，其實是一個東西，只是名詞不同。善護念菩薩如何降伏其心？應如是降伏其心，就是這樣，不需要任何方法，簡簡單單，善護念沒有方法。什麼叫住持？就是住在這裡，住在清淨的覺性裡，時時刻刻清清楚楚，叫作善護念諸菩薩。不要把佛法搞得很難，越簡單越好。
頓悟和漸修
會員：我想請教的是您怎麼理解頓悟和漸修？
古老師：
悟一定是頓悟，不可能漸悟。修一定是漸修。為什麼悟不了？因為沒有漸修。那麼悟了以後要不要修呢？還是要修，所謂悟後起修。
會員：漸修是頓悟必須的一個過程嗎？
古老師：
所謂上根利器，從長遠來看，他不是這一期生命修的，可能是以前好多生修的，所以這一生他會特別聰明，頓悟就以此為基礎。一般來說，悟在禪宗裡面有理悟和大徹大悟。證得空性那只是初步，是理悟而已，知道如何修行，不會走岔路，並沒有究竟。所以在唯識里分為五個階段。首先是資糧位，學佛必須先儲備資糧，就如作生意要有本錢，行善累積福德資糧，多看佛經多聞法累積智慧資糧。下一步是加行位，有了資糧需要再用功。再下一步是見道位，“不識本心，修行無益”，必須先見道以後才好修行，沒有見道，這個修行都是無意義的，再下一步叫做修行位修定修慧，定慧等持，最後大徹大悟成佛是究竟位。成佛是一個因果的關係。要想做成一支筆，必須先把原材料準備好，所以，修行也必須先準備好原材料，學佛的因就是先找原材料，眾生都有佛性，先把這個佛性找到，再慢慢修行，最後證果。所以本心弄清楚，只是初入門，起步而已。
-刊於《佛教觀察》縂第五期 2009年7月
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發表於 2012-11-11 18:06
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發表於 2014-5-23 11:05
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