免費論壇 繁體 | 簡體
Sclub交友聊天~加入聊天室當版主
分享
返回列表 發帖

《宗鏡錄》卷第四

  據劉澤亮教授《永明延壽禪師全書》
  慧日永明寺主智覺禪師延壽集
  (二十四)問:夫所言心法者,云何是心?云何是心法?
  答:了塵通相,說名心王,由其本一,心是諸法之總原也。取塵別相,名為數法,良因其根本無明,迷平等性故也。
  《辯中邊論》云:“若了塵通相,名心;取塵別相,名為心法。”
  (二十五)問:此一心法,幾義而成?
  答:心法總有四義:
  一是事,隨境分別,見聞覺知;二是法,論體唯是生滅法數。此二義,論俗故有,約真故無。三是理,窮之空寂;四是實,論其本性,唯是真實如來藏法。
  (二十六)問:心四義之中,前二義是緣慮妄心,后二義是常住真心。約真心,則本性幽玄,窮理空寂,既無數量,不更指陳。只如妄心既涉見聞,又言生滅,此緣慮心有其幾種行相?
  答:有五種心:一率爾心,謂聞法創初,遇境便起;二尋求心,于境未達,方有尋求;三決定心,審知法體,而起決定;四染凈心,法詮欣厭,而起染凈;五等流心,念念緣境,前后等故。
  《法苑義林》云:“辯五心相者,且如眼識初墮于境,名率爾墮心。同時意識,先未緣此,今初同起,亦名率爾。故《瑜伽論》云:意識任運散亂,緣不串習境時,無欲等生,爾時意識,名率爾墮心。有欲生時,尋求等攝故。又,《解深密經》及《決擇論》說:五識同時,必定有一分別意識俱時而轉,故眼俱意,名率爾心,初卒墮境故。此既初緣,未知何境為善為惡,為了知故,次起尋求,與欲俱轉,希望境故。既尋求已,識知先境,次起決定,即解境故。決定已,識界差別,取正因等相,于怨住惡,于親住善,于中住舍,染凈心生。由此染凈意識為先,引生眼識,同性善染,順前而起,名等流心。如眼識生,耳等識亦爾。”(唐窺基《法苑義林》卷一)
  (二十七)先德問:五心于八識中,各有幾心?
  答:前五識有四心,除尋求心,無分別故。第六具五心。第七無率爾、尋求二心;有決定、染凈、等流三心。謂第七常緣現在境,故無率爾也。二十八)問:第七現有計度分別,何無尋求心?答:夫尋求心,皆依率爾后,尋求方生,第七既無率爾,尋求亦無。二十九)問:前五既有率爾,何無尋求?答:尋求有二緣方有:一即率爾心引。二即計度分別心。前五種雖有率爾,而無計度分別。第八有三心,率爾、決定、等流;無染凈、尋求。三十)問:第八同第七,常緣現在境,何得有率爾?答:第七緣境,即無間斷。第八緣境,境有間斷。第八初受生時,創緣三界,三種境故。三十一)問:初受生時,第七亦創緣三界第八識。何無率爾心?答:第七隨所系,常緣當界第八識也。今助一解:第七常內緣一境,即無率爾。第八外緣多境,而有率爾;無分別故,即無尋求。
  (三十二)問:五心之中,何心熏種,何心不熏種?
  答:率爾心有二說:一云不熏種,任運緣境,不強盛故。二云若緣生境,即不熏種;若緣曾聞熟境,即熏種,由串習力故。余心總熏種。今解:且如率爾聞聲境時,不簡生熟聲境,皆熏實聲種子。更有九心成輪,廣略不同,真理是一,其心如輪,隨境而轉。故經云:身非念輪,隨念而轉。其義如何?
  上座部師立九心輪者:一有分,二能引發,三見,四尋求,五貫徹,六安立,七勢用,八返緣,九有分體。
  且如初受生時,未能分別,心但任運,緣于境轉,名有分。若有境至,心欲緣時,便生警覺,名能引發。其心既于此境上轉,見照矚彼。既見彼已,便成尋求,察其善惡。既察彼巳,遂貫徹。識其善惡,而安立心。起語分別說其善惡,隨其善惡,便有動作勢用。動作既興,欲休廢道,故返緣前所作事。既返緣已,還歸有分,任運緣境。名為九心,可成輪義。其中,見心通于六識,余唯意識。有分心通生死。返緣心唯得死。若離欲者,死唯有分心,既無我愛,無所返緣,不生顧戀。未離欲者,以返緣心而死,有戀愛故。若有境至,即心可生;若無異境,恒住有分,任運相續。然見與尋求前后不定。
  (三十三)問:若隨分別立真妄心,約此二心總有幾種?
  答:《大智度論》云:有二種道,一畢竟空道,二分別好惡道。若畢竟空道,尚不得一,何況說多?若分別好惡道,理從義別事乃恒沙。且約一心,古釋有四:一紇利陀耶,此云肉團心,身中五藏心也,如《黃廷經》所明。二緣慮心,此是八識俱能緣慮自分境故。色是眼識境;根身種子器世界是阿賴耶識之境,各緣一分,故云自分。三質多耶,此云集起心,唯第八識積集種子,生起現行。四乾栗陀耶,此云堅實心,亦云貞實心,此是真心也。
  然第八識無別自體,但是真心。以不覺故,與諸妄想有和合不和合義。和合義者,能含染凈,目為藏識。;不和合者,體常不變,目為真如:都是如來藏。故《楞伽經》云:“寂滅者,名為一心,一心者,即如來藏。”如來藏亦是在纏法身。經云:“隱為如來藏,顯為法身。”(劉宋求那跋陀羅譯《勝鬘獅子吼一乘大方便方廣經》)故知四種心本同一體,但從迷悟分多。經偈云:“佛說如來藏,以為阿賴耶;惡慧不能知,藏即賴耶識。”(唐地婆訶羅譯《大乘密嚴經》卷下)佛說如來藏者,即法身在纏之名。以為阿賴耶,即是藏識。惡慧不能知,藏即賴耶識,有執真如與賴耶體別者,是惡慧也。然雖四心同體,真妄義別本末亦殊。前三是相,后一是性,性相無礙都是一心。即第四真心以為宗旨。
  又,古德廣釋一心者,望一如來藏心,含于二義:一約體絕相義,即真如門。謂非染非凈非生非滅不動不轉,平等一味性無差別。眾生即涅槃,不待滅也,凡夫彌勒同一際也。二隨緣起滅義,即生滅門。謂隨熏轉動成于染凈。染凈雖成性恒不動,只由不動,能成染凈。是故不動亦在動門。《楞伽經》云:“如來藏名阿賴耶識,而與無明七識共俱,如大海波,常不斷絕。”又云:“如來藏者,為無始虛偽惡習所熏,名為識藏。”若此一心推末歸本者,謂證第一義則得解脫。第一義是緣之性,若見緣性,則脫緣縛。《華嚴經》云:“皆一心作。”“論云:但是一心者,一切三界唯心轉故。諸教同引證成唯心。云何一心而作三界?有三:一二乘謂有前境不了唯心,縱聞一心,但謂真諦之一或謂由心轉變,非皆是心;二異熟賴耶名為一心,簡無外境故說一心;三如來藏性清凈一心,理無二體,故說一心。”(唐澄觀《大方廣佛華嚴經疏》卷四十)是知,凡圣二法,染凈二門,無非一心矣。
  又,此一心約性相體用本末即入等義,更有十門:“一假說一心:則二乘人謂實有外法,但由心變動,故說一心。下之九門,實唯一心。二相見俱存故說一心:此通八識及諸心所并所變相分,本影具足,由有支等熏習力故變現三界依正等報。三攝相歸見故說—心:亦通王數,但所變相分無別種生,能見識生帶彼影起。四攝數歸王故說一心:唯通八識,以彼心所依王無體,亦心變故。”(唐澄觀《大方廣佛華嚴經疏》卷四十)
  釋云:攝相歸見者《唯識》偈云:“唯識無境界,以無塵妄見;如人目有瞖,見毛月等事。”凡作論有三義:一者立義,即初句;二者引證,即第二句;三者譬喻,即下二句。《所緣緣論》云:“內識如外現,為識所緣緣;許彼相在識,及能生識故。”(唐澄觀《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》卷六十五)意云:內識似外境,現為所緣緣;許眼等識帶彼相起及從彼生識。故結云:諸識唯內境相為所緣緣,理極成也。則非全無相,相全屬識,故云歸見。
  攝數歸王者,如《莊嚴論》偈云:“自界及二光,癡共諸惑起;如是諸分別,二實應遠離。”釋曰:自界謂自阿賴耶識種子;二光謂能取光所取光。此等分別由共無明及諸余惑,故得生起。如是諸分別,二實應遠離,二實謂所取實及能取實,如是二實染污應求遠離。所以論偈云:“能取及所取,此二唯心光;貪光及信光,二光無二法。”釋曰:求唯識人應知能取所取此之二種,唯是心光。
  “五以末歸本說一心:謂七轉識皆是本識差別功能,無別體故。經偈云:“譬如巨海浪,無有若干相;諸識心如是,異亦不可得。”(唐澄觀《大方廣佛華嚴經疏》卷四十)六攝相歸性說一心:謂此八識皆無自體,唯如來藏平等顯現。余相皆盡,一切眾生即涅槃相。經云:“不壞相有八,無相亦無相。”(劉宋求那跋陀羅譯《楞伽阿跋多寶羅經》卷一)七性相俱融說一心:謂如來藏舉體隨緣成辦諸事而其自性本不生滅。即此理事混融無礙,是故一心二諦皆無障礙。八融事相入說一心:謂由心性圓融無礙,以性成事事亦镕融不相障礙。一入一切,一一塵內各見法界,天人修羅不離一塵。九全事相即說一心:謂依性之事事無別事。心性既無彼此之異,事亦一切即一,一即是多多即一等。十帝網無礙說一心:謂一中有一切,彼一切中復有一切,重重無盡,皆以心識如來藏性圓融無盡。以真如性畢竟無盡故,觀一切法即真如故,一切時處皆帝網故。”(唐澄觀《大方廣佛華嚴經疏》卷四十)
  如《漩洑頌》云:
  若人欲識真空理,身內真如還遍外;情與非情共一體,處處皆同真法界。
  不離幻色即見空,此即真如含一切:一念照入于多劫,一一念劫收一切。
  于一境內一切智,于一智中諸境界;只用一念觀諸境,一切諸境同時會。
  時處帝網現重重,一切智通無罣礙。
  漩洑者,水之漩流洄洑之處,一甚深故;二回轉故;三難渡故。法海漩洑亦然,一唯佛能究故;二真妄相循,難窮初后;三聞空謂空,聞有謂有,則沉于漩洑。若不了斯宗,難超有海。隨善惡之浪,漂苦樂之洲,不遇慈航,焉登覺岸?如偈云:“真如凈法界,一泯未嘗存;隨于染凈緣,遂成十法界。”隨染緣成六凡法界,隨凈緣成四圣法界。
  六凡法界者:一天法界;二人法界;三修羅法界;四地獄法界;五餓鬼法界;六畜生法界。
  四圣法界者:一聲聞法界;二緣覺法界;三菩薩法界;四佛法界。
  眾生于真性上以情想自異則六趣升沉;諸圣于無為法中以智行為差則四圣高下,然凡圣跡雖升降縛脫似殊,于一真法界之中初無移動。
  又,依華嚴宗,一心隨理事立四種法界:一理法界者,界是性義,無盡事法同一性故;二事法界者,界是分義,一一義別有分劑故;三理事無礙法界者,具性分義,圓融無礙;四事事無礙法界者,一切分劑事法,一一如性融通,重重無盡故。
  以此十法界因,理事四法界性相即入真俗融通遰出無窮,成重重無盡法界。然是全一心之法界,全法界之一心,隨有力無力而立一立多;因相資相攝而或隱或顯。如一空遍森羅之物像,似一水收萬迭之波瀾。入宗鏡中坦然顯現。
  又,有所入能入二種法界。如清涼《疏》云:“先明所入,總唯一真無礙法界。語其性相不出事理,隨其義別略有五門:一有為法界;二無為法界;三俱是;四俱非;五無障礙。然五各二門,初有為二者:一本識能持諸法種子名為法界。如論云:無始時來界等,此約因義,而其界體不約法身。二三世之法差別邊際名為法界。《不思議品》云:‘一切諸佛知過去一切法界悉無有余等。’此即分劑之義。二無為法界二者:一性凈門,在凡位中性恒凈故,真空一味法無差別故。二離垢門,謂由對治方顯凈故,隨行淺深分十種故。三亦有為亦無為法界二者:一隨相門,謂受想行蘊及五種色,并八無為。此十六法唯意所知,十八界中名為法界。二無礙門,謂一心法界具含二門:一心真如門,二心生滅門。雖此二門皆各總攝一切諸法,然其二位恒不相雜。其猶攝水之波非靜,攝波之水非動。故《回向品》云:‘于有為界示無為法,而不滅壞有為之相;于無為界示有為法,而不分別無為之性。’此明事理無礙。四非有為非無為法界二門者:一形奪門,謂緣無不理之緣故非有為,理無不緣之理故非無為。法體平等,形奪雙泯。《大品經》云:‘須菩提白佛言,是法平等,為是有為,為是無為?佛言:非有為法非無為法。何以故?離有為法,無為法不可得;離無為法,有為法不可得。須菩提,是有為性無為性。’是二法不合不散此之謂也。二無寄門,謂此法界離相離性,故非此二又非二諦故,又非二名言所能至故,是故俱離。《解深密經》云:‘一切法者略有二種:所謂有為無為,是中有為,非有為非無為;無為,非無為非有為等。’五無障礙法界二門者:一普攝門,謂于上四門隨一即攝余一切故。是故善財或睹山海或見堂宇皆名入法界。二圓融門,謂以理融事,故令事無分劑。微塵非小能容十剎;剎海非大潛入一塵也。以事顯理,故令理非無分。謂一多無礙,或云一法界,或云諸法界。然由一非一故即諸,諸非諸故即一,乃至重重無盡。是以善財暫時執手,遂經多劫,才入樓閣,普見無邊,皆此類也。上來五門十義總明所入法界,應以六相融之。二明能入,亦有五門:一凈信;二正解;三修行;四證得;五圓滿。此五于前所入法界,有其二門:一隨一能入通五所入;隨一所入遍五能入。二此五能入如其次第各入一門。此上心境二義十門,六相圓融,總為一聚無障礙法界。”(唐澄觀《大方廣佛華嚴經疏》卷五十四)
  《百門義海》云:“入法界者,即塵緣起是法,法隨智顯用有差別。是界此法,以無性故則無分劑,融無二相同于真際與虛空等,遍通一切隨處顯現無不明了。然此一塵與一切法,各不相見亦不相知。何以故?由各各全是圓滿法界,普攝一切,更無別法可知見也。經云:即法界無法界,法界不知法界。”(唐法藏《華嚴經義海百門》緣生會寂門)若如是更無別法可知見者,云何言入?以悟了之處,名為入故。又,雖入而無所入,若有所入,則失諸法性空義。以無性理同故,則處處入法界。
  前約情智凡小所見,隨染凈緣成十法界者,即成其過。今依華嚴性起法門,悉為真法界,若成若壞若垢若凈全成法界。如經云:“分別諸色無量壞相,是名上智者。”(北涼曇無讖譯《大般涅槃經》卷十三圣行品)古釋云:六道之色壞善壞定;二乘之色壞因壞果;菩薩之色壞有壞無;佛色者壞上諸壞。壞為法界,非壞非不壞悉是法界。
  (三十四)問:心分四名義開十種,識之名義約有幾何?
  答:若約同門自相不可分別;若約異門共相隨義似分。名約性相有九,義包內外具五。
  名有九者:一眼識,二耳識,三鼻識,四舌識,五身識,六意識,七末那識,八阿賴耶識,九凈識。
  義具五者:一識自相,謂識自證分;二識所變故,一切境界從心現起;三識相應故,同時受想等心法;四識分位故,識上四相等;五識實相故,謂二空真如是識實性。
  自上諸法皆不離識,總名唯識。故知,若相若性若境若心乃至差別分位皆是唯識。卷舒匪離,總別同目。猶云霧之依空,若波瀾之涌海。
  又,古德廣釋唯識,義有十門。明此唯識二字,先離解次合解。
  先且離解,初唯后識。初唯字者,有三義:一者揀持之義,揀之謂揀去我法所執。持謂持取,持取依圓二性。《唯識論》云:“唯言為遣離識我法,非無不離識心所無為”等。二者決定義,決無離心之境,定有內識之心。謂小乘離心有境,清辯破無內心。三者顯勝義,謂心王勝心所等劣,今但顯勝不彰于劣。瞿波論師《二十唯識》云:“此說唯識,但舉王勝,理兼心所。如言王來,非無臣佐。”
  次解識字者,即了別義。謂八種心王是識自性等,五位百法理之與事皆不離識;不爾,真如應非唯識。攝余歸識,總立識名。經云:“三界唯心。”(唐實叉難陀譯《大方廣佛華嚴經》卷五十四)
  次合釋唯識者:唯謂揀去,遮無外境。境無非有識能了別,詮有內心。心有非無合名唯識。唯謂遮無是用,識表詮有是體,攝用歸體唯即識,持業釋。
  夫六釋之文,簡法為妙。今欲性相俱辯,且略引持業、依主二釋,可稱今文。
  第一持業釋者,有二:一持業,二同依。且持業者,持謂任持,業謂業用。若法體能持用,用能顯體,名為持業。如言藏識,識是體,藏是用;識體能持藏用,即名持業。又如妙法即蓮華等。二同依釋者,即多用同依一體。如言分段生死即身,變易生死即身等是。所以一切萬法以心為體,萬法是用,法不離心用不離體,心體能持萬法。法即是心,用即是體,名持業釋。若一切法,不得自心之任持,無一法可立。又若無法則無業用,無用不能顯體。故知,一切法是心,心是一切法,體用相成,非一非二。
  第二依主釋者,有二:一依主釋,二依士釋。依主者,有法以勝釋劣,將劣就勝以彰名。如言眼識,眼是所依即勝,識是能依即劣。以勝眼釋劣識故,將劣就勝,以彰其名。眼之識故,依主釋也,或以別簡通。依主即別名勝,通名劣。二依士釋者,謂劣法是勝法之士用,故今將劣法解于勝法,勝法從劣法以彰名。如言擇滅無為,擇滅是有為即劣,無為即勝;將勝就劣以彰名。依士釋,是知,心王為勝,一切法盡是心法。又,心是所依即勝,法是能依即劣。以劣顯勝,心之法故即依主釋,無有一法不屬心者。若以一切法顯心,以劣彰勝,法之心故,即依士釋。
  所以《宗鏡》內,于持業、有財、依主、依士、鄰近、帶數六釋之中,不出持業、依主等二釋,下文不更一一廣明,以一例諸,自然無惑。
  (三十五)問:此言唯遮外境不有。為遮離心之境,為遮不離心之境?
  答:設爾何失?難:二俱有過。若遮離心之境是無,余有不離心相分在,何以但言唯識,不言唯境識?若遮不離心境是無,應但有能變三分,闕所變相分過。如何通釋?答:所言唯識者,遮心外境無,不遮內境不離識相分是無。三十六)問:內境與識既并非無,如何但言唯識,不言唯境識耶?答:以護法菩薩云:“境名通于內外,謂有離心境。”不離心境恐濫外境,但言唯識。所以《唯識論》云:“謂諸愚夫迷執外境,起煩惱業生死輪回,不解觀心。”非謂內境相分如外都無。
  (三十七)問:唯識性與唯識,有何同異?
  答:各有二義。
  且唯識性二義者:一者虛妄唯識性,即遍計性所遣清凈;二者真實唯識性,即圓成實性所證清凈。
  若言唯識者,有二義:一者世俗唯識,即依他起所斷清凈;二者勝義唯識,即圓成實所得清凈。
  又言唯識性相不同,相是依他唯是有為,通漏無漏;性即圓成唯是真如,無為無漏。又云唯言識者,是了別義。意云五位一百法理之與事不離識,今攝歸識,總言識名,以萬法由心起故。然即非唯一人之識,亦非唯一識更無余識等。
  出唯識體者:一所觀出體者,即取五位一百法為體,以通觀有為無為法故,即以識相識性合為唯識體,皆不離識故。二能觀出體者,即唯取心心所為體,心所與識常相應故,即唯能非所。若約唯識觀,即取于境中慧為體,于所觀境觀察勝故。
  又,明唯識差別,總攝諸緣及理有其十種:
  一遣虛存實義者:遣為除遣,虛為虛妄。觀遍計所執唯虛妄起,都無體用,應正除遣。為情有理無故。存者留義,實謂實有。即觀依圓法,體是實有,是本后二智境,應正存留。為理有情無故。良由一切異生小乘無始時來妄執我法為有,清辯菩薩等妄撥理事為空。今于唯識觀中,遣虛者,空觀對遣有執;存實者,有觀對遣虛執。非有非空法無分別,離言詮故。
  二者舍濫留純義:舍為舍離,濫即相濫,留謂存留,純為無雜。雖觀事理有境有心,為心不孤起仗境方生,境不自生識變方起。由境有濫,舍之不稱;唯心體既純,留說唯識。故《唯識論》云:“我唯內有,境亦通外;恐濫外境但言唯識;非為內境如外都無。”《華嚴經》云:“三界唯心”故。
  三攝末歸本義:攝謂綰攝,末即見相二分,歸即向,本謂識自證分,是所依體故。今攝末見相分歸本自證分體,故言唯識。故《解深密經》云:“諸識所緣,唯識所現。”
  四隱劣顯勝義:謂王所俱能示現,心所即劣。依他起故,隱劣不取;心王即勝,所依體故。故言唯識,即名顯勝故。《莊嚴論》云:“許心似二現,如是似貪等。”
  五遣相證性義:識言所表具有事理,事謂相用,遣而不取;理為體性,應求作證。故《攝論》偈云:“依繩起蛇解,見繩知是無;證見彼分明,方知明性亂。”
  六境義:境謂所觀境,識即能觀心。此所觀境由識變現,境不離識,立境唯識義。《阿毗達磨經》云:“鬼人天等,所見各異。”
  七教義:即能詮教,說有唯識義故。《楞伽經》偈云:“由自心執著,心似外境轉;彼所見非有,是故說唯心。”
  八理義:道理唯識。《唯識頌》云:“是諸識轉變,分別所分別;由此彼皆無,故一切唯識。”
  九行義:行謂觀行,即菩薩在定位作四尋伺觀等。即觀行及定俱不離識故。《瑜伽論》偈云:“菩薩于定位,觀境唯是心等。”
  十果義:謂佛果四智,菩薩所有功德皆不離識。故《莊嚴論》云:“真如無境識,是凈無漏界等。”
  如上十義,性相境智教理行果等,皆唯是識。無有一法而非所標,故稱群經了義中王,諸圣所依之父。若有遇者,頓息希望,無一法而可求,無一事而不足。全獲如來無上之珍寶,寧同荊岫璞中;已探教海秘密之靈珠,豈比驪龍頷下?遂得盡眾生之苦際,斷煩惱之病原,一念功全千途自正。是以,《法華經》云:“如清涼池,能滿一切諸渴乏者;如寒者得火,如裸者得衣,如商人得主,如子得母,如渡得船,如病得醫,如闇得燈,如貧得寶,如民得王,如賈客得海,如炬除闇。此《法華經》亦復如是,能令眾生離一切苦一切病痛,能解一切生死之縛。”故知,唯此真實,萬法皆空;以此標宗,更無等等。如《觀法經》云:“彼有菩薩名曰上首,作一乞士入城乞食。時有比丘名曰恒伽,謂乞士言:汝從何來?答:我從真實中來。又問:何謂真實?答曰,寂滅故名為真實。又問:寂滅相中,有所求,無所求耶?答曰:無所求。又問:無所求者,何用求耶?答言:無所求中,吾故求之。又問:無所求中,何用求耶?答:有所求者一切皆空,得者亦空著者亦空,實者亦空來者亦空,語者亦空問者亦空,寂滅涅槃一切虛空分界亦復皆空,吾為如是次第空法而求真實。”(北涼法眾譯《大方等陀羅尼經》卷一)故知,若能于法法上求空,則于門門中解脫。若人法問答言語往來,如宗鏡中像;若般若智照寂滅涅槃,如宗鏡中明。所以若像若明一切皆空,唯有鏡體恒常披露,遍一切處未嘗出沒。故云吾為如是次第空法而求真實。即知一切法皆真實故;無所求中吾故求之矣。亦是夫求法者,于一切法應無所求。故融大師云:“若有一法可得,即是非時求也。”所以《凈名經》云:“空當于何求?答曰:當于六十二見中求。又問:六十二見,當于何求?答曰:當于諸佛解脫中求。又問:諸佛解脫,當于何求?答曰:當于一切眾生心行中求。”古釋云:空智因于見生則空智無性,無性故智空,故名空智。邪見因諸佛解脫而有,邪因正生邪見亦空矣。諸佛解脫因悟眾生心行則解脫空矣。即約其空體無二,所以互求,理無不遍。釋曰:邪正既體本同,空理又未曾暫隱,若于此平等性中即不須求,為未知者說求耳。如《無生義》云:“如經云,‘愿求諸佛慧亦不著愿求。’(后秦鳩摩羅什譯《思議梵天所問經》卷三)求佛慧尚不令貪著,何況其余善法?”又菩薩以離愿求,但眾生不知求佛道,菩薩故發愿只云我愿求佛道,眾生因此方知發心而求佛道。得意,自知無所求也。
  如上所解,則念念與實相相應,更無余念也。所以《楞伽經》云:“一一相相應,遠離諸見過。”是知,若于諸相常與實相相應,自然遠離諸過會第一義。清凈真心朗然明徹而無念著,即事即如,唯心直進,即佛之所許自覺之境矣。故論偈云:“自知不隨他,寂滅無戲論;無異無分別,是則名實相。”(后秦鳩摩羅什譯《中論》卷三)
  (三十八)問:此唯識大約有幾種?
  答:略有二種,一具分,二不具分。
  且具分唯識者,以無性理故,成真如隨緣義,則不生滅與生滅和合,非一非異,名阿賴耶識,即是具分。
  若不全依真心,事不依理故,唯約生滅便非具分。
  有云:影外有質,為半頭唯識;質影俱影,為具分者,此乃唯識宗中之具分耳。
  又,若決定信入此唯識正理,速至菩提。如登車而立至遐方,猶乘舟而坐升彼岸。如《成唯識寶生論》云:“謂依大乘,成立三界,但唯是識。”釋云:如經所說,言大乘者,謂是菩提薩埵所行之路及佛勝果。為得此故,修唯識觀是無過失方便正路;為此類故,顯彼方便于諸經中,種種行相而廣宣說。如地水火風并所持物,品類難悉,方處無邊。由此審知自心相現,遂于諸處舍其外相,遠離欣戚。復觀有海喧靜無差,棄彼小途絕大乘望。及于諸有耽著之類,觀若險崖,深生怖畏,正趣中道。若知但是自心所作,無邊資糧易為積集,不待多時;如少用功,能成大事;善游行處,猶若掌中。由斯理故,所有愿求當能圓滿隨意而轉。
                                                              宗鏡錄卷第四
                                                              丙午歲分司大藏都監開板
分享到: QQ空间QQ空间 腾讯微博腾讯微博 腾讯朋友腾讯朋友

返回列表

站長推薦 關閉


南老師說:達摩四行觀與三際托空

南老師說:達摩四行觀與三際托空 南懷瑾先生 講述    宗誠師:目前下功夫先以修止為目標。 師示:你修止用什麼方法?   宗誠師:本來 ...


查看